SER
-.desde el Silencio en Contemplación y en Verdad.-
SER
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=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
SER
SER
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 8 de mayo de 1971.-
=.Cuando surge la Consciencia, surge el Mundo.=
Pregunta.:
Cuando un hombre común muere, ¿qué le ocurre?
Maharaj.:
Le ocurre según su creencia.
Al igual que la vida antes de eso no es sino imaginación, así es la vida después.
El sueño continúa.
P.:
¿Y qué le ocurre al gnani?
Maharaj.:
El gnani no muere porque nunca nació.
P.:
A los demás sí se lo parece?
Maharaj.:
Pero no a él.
En sí mismo está libre de las cosas, físicas y mentales.
P.:
Aun así debe usted conocer el estado del hombre que murió.
Al menos basándose en las propias vidas pasadas de usted.
Maharaj.:
Hasta que encontré a mi gurú, sabía tantas cosas.
Ahora no sé nada, puesto que todo conocimiento sólo existe en sueños y no es válido.
Me conozco a mí mismo y no encuentro en mí vida ni muerte, sólo puro ser -no ser esto o aquello, sino sólo ser.
Pero en el momento en que la mente sacando su provisión de recuerdos, comienza a imaginar, llena el espacio con objetos y el tiempo con sucesos.
Puesto que ni siquiera conozco este nacimiento, ¿cómo puedo conocer nacimientos pasados?
Es la mente la que, ella misma en movimiento, ve todo moviéndose, y habiendo creado el tiempo, se preocupa sobre el pasado y el futuro.
Todo el universo se sostiene en la consciencia, (maha tattva) la cual surge donde hay orden y armonía perfectos (maha sattva).
Al igual que todas las olas están en el océano, así todas las cosas físicas y mentales están en la conciencia.
De aquí que lo más importante es la conciencia misma, no su contenido.
Profundice y ensanche la conciencia de sí mismo y fluirán todas las bendiciones.
No necesita buscar nada, todo le llegará del modo más natural y sin esfuerzo.
Los cinco sentidos y las cuatro funciones de la mente (memoria, pensamiento, comprensión e identidad personal), los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra), y los dos aspectos de la creación (materia y espíritu), todos están contenidos en la conciencia.
P.:
Aun así debe usted creer que ha vivido antes.
Maharaj.:
Eso dicen las escrituras, pero yo no sé nada al respecto.
Me conozco a mí mismo como soy; del modo en que aparecí o apareceré no entra en mi experiencia.
No es que no lo recuerde: no hay nada que recordar.
La reencarnación implica un ser que se reencarna.
No existe tal cosa.
La madeja de recuerdos y esperanzas denominada el "yo" se imagina a sí misma con una existencia sin fin y crea el tiempo para acomodar su falsa eternidad: yo no necesito el pasado o el futuro para ser.
Toda experiencia nace de la imaginación; yo no imagino, de modo que a mí no me ocurren ni el nacimiento ni la muerte.
Sólo aquellos que piensan que han nacido pueden pensar en renacer.
Usted me está acusando de haber nacido: ¡Me declaro no culpable!.
Todo existe en la conciencia y la conciencia ni muere ni renace.
Es la inmutable realidad misma.
Todo el universo de la experiencia nace con el cuerpo y muere con el cuerpo, tiene su principio y su fin en la conciencia en-sí, pero la conciencia no conoce ni principio ni fin.
Si lo piensa usted cuidadosamente y en profundidad durante un largo tiempo, llegará a ver la luz de la conciencia en toda su claridad y el mundo desaparecerá de su visión.
Es como mirar a una varilla de incienso quemándose; primero ve la varilla y el humo; cuando usted percibe la punta encendida se da cuenta de que ésta tiene el poder de consumir montañas de varillas y llenar el universo con humo.
Intemporalmente el ser se actualiza a sí mismo sin agotar sus posibilidades infinitas.
En el símil de la varilla de incienso la varilla es el cuerpo y el humo es la mente.
Mientras la mente está ocupada con sus contorsiones, no percibe su propio origen.
El Gurú llega y vuelve la atención de usted hacia la chispa interior.
Por su propia naturaleza la mente se externaliza, siempre tiende a buscar el origen de las cosas entre las propias cosas; el que nos digan que busquemos el origen dentro es, en cierto modo, el comienzo de una nueva vida.
La conciencia en-sí ocupa el lugar de la consciencia; en la consciencia está el "yo" que es consciente, mientras que la conciencia en-sí es indivisa; la conciencia es consciente de sí misma.
El "yo soy" es un pensamiento, mientras que la conciencia en-sí no es un pensamiento; no existe un "yo soy consciente" en la consciencia en-sí.
La consciencia es un atributo, mientras que la conciencia no lo es; uno puede ser consciente de ser consciente, pero no consciente de la conciencia en-sí.
Dios es la totalidad de la consciencia, pero la consciencia en-sí está más allá de todo ser y no ser.
SER
SER
P.:
Estoy haciendo una simple pregunta: existen unos cuatro billones de personas en el mundo y todos ellos están condenados a morir.
¿Cuál será su condición después de la muerte -no física, sino psicológicamente?
¿Continuará su consciencia?
Y si es así, ¿en qué forma?
No me diga que no estoy haciendo la pregunta adecuada o que usted no sabe la respuesta o que en el mundo de usted mi pregunta no tiene sentido; en el momento en que empieza a hablar de su mundo y mi mundo, como distintos e incompatibles, levanta usted una pared entre nosotros.
O bien vivimos en un mundo o la experiencia de usted no nos sirve de nada.
Maharaj.:
Por supuesto que vivimos en un mundo.
Sólo que yo lo veo tal como es, mientras que usted no.
Usted se ve a sí mismo en el mundo, mientras que yo veo al mundo en mí mismo.
Para usted, usted nace y muere, mientras que para mí el mundo aparece y desaparece.
Nuestro mundo es real, pero la visión que usted tiene de él no lo es.
No hay pared entre nosotros excepto la creada por usted.
No hay nada malo en los sentidos, su imaginación es la que lo pierde a usted.
Recubre al mundo tal cual es con lo que usted imagina que es
-algo que existe independientemente de usted y al mismo tiempo siguiendo de cerca las pautas inherentes o adquiridas por usted.
Hay una profunda contradicción en su actitud que usted no ve y que es la causa de desgracia.
Usted se aferra a la idea de que nació en un mundo de dolor y aflicción y plenitud en el amor.
Pero yo estoy más allá incluso del amor.
P.:
Si usted ha creado al mundo del amor, ¿por qué está el mundo tan lleno de dolor?
Maharaj.:
Por favor, díganos honradamente:
¿está usted consciente o inconsciente?
Maharaj.:
El iluminado (gnani) no es lo uno ni lo otro.
Pero en su iluminación (gnana) todo está contenido.
La conciencia en sí contiene toda experiencia.
Mas aquel que es consciente está más allá de toda experiencia: más allá de la conciencia misma.
P.:
Tenemos el fondo de la experiencia, llamémoslo materia.
Tenemos el experimentador, llamémoslo mente.
¿Qué crea el puente más allá de ambos?
Maharaj.:
El propio hueco entre ambos es el puente.
Eso que en un extremo parece materia y en el otro mente, es en sí mismo el puente.
No separe usted la realidad en mente y cuerpo y no habrá necesidad de puentes.
Al surgir la consciencia, surge el mundo.
Cuando usted considera la sabiduría y la belleza del mundo, lo llama Dios.
Conozca el origen de todo ello -que está en usted mismo- y encontrará todas sus preguntas contestadas.
P.:
El veedor y lo visto ¿son uno o dos?
Maharaj.:
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-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 8 de mayo de 1971.-
=.Cuando surge la Consciencia, surge el Mundo.=
Pregunta.:
Cuando un hombre común muere, ¿qué le ocurre?
Maharaj.:
Le ocurre según su creencia.
Al igual que la vida antes de eso no es sino imaginación, así es la vida después.
El sueño continúa.
P.:
¿Y qué le ocurre al gnani?
Maharaj.:
El gnani no muere porque nunca nació.
P.:
A los demás sí se lo parece?
Maharaj.:
Pero no a él.
En sí mismo está libre de las cosas, físicas y mentales.
P.:
Aun así debe usted conocer el estado del hombre que murió.
Al menos basándose en las propias vidas pasadas de usted.
Maharaj.:
Hasta que encontré a mi gurú, sabía tantas cosas.
Ahora no sé nada, puesto que todo conocimiento sólo existe en sueños y no es válido.
Me conozco a mí mismo y no encuentro en mí vida ni muerte, sólo puro ser -no ser esto o aquello, sino sólo ser.
Pero en el momento en que la mente sacando su provisión de recuerdos, comienza a imaginar, llena el espacio con objetos y el tiempo con sucesos.
Puesto que ni siquiera conozco este nacimiento, ¿cómo puedo conocer nacimientos pasados?
Es la mente la que, ella misma en movimiento, ve todo moviéndose, y habiendo creado el tiempo, se preocupa sobre el pasado y el futuro.
Todo el universo se sostiene en la consciencia, (maha tattva) la cual surge donde hay orden y armonía perfectos (maha sattva).
Al igual que todas las olas están en el océano, así todas las cosas físicas y mentales están en la conciencia.
De aquí que lo más importante es la conciencia misma, no su contenido.
Profundice y ensanche la conciencia de sí mismo y fluirán todas las bendiciones.
No necesita buscar nada, todo le llegará del modo más natural y sin esfuerzo.
Los cinco sentidos y las cuatro funciones de la mente (memoria, pensamiento, comprensión e identidad personal), los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra), y los dos aspectos de la creación (materia y espíritu), todos están contenidos en la conciencia.
P.:
Aun así debe usted creer que ha vivido antes.
Maharaj.:
Eso dicen las escrituras, pero yo no sé nada al respecto.
Me conozco a mí mismo como soy; del modo en que aparecí o apareceré no entra en mi experiencia.
No es que no lo recuerde: no hay nada que recordar.
La reencarnación implica un ser que se reencarna.
No existe tal cosa.
La madeja de recuerdos y esperanzas denominada el "yo" se imagina a sí misma con una existencia sin fin y crea el tiempo para acomodar su falsa eternidad: yo no necesito el pasado o el futuro para ser.
Toda experiencia nace de la imaginación; yo no imagino, de modo que a mí no me ocurren ni el nacimiento ni la muerte.
Sólo aquellos que piensan que han nacido pueden pensar en renacer.
Usted me está acusando de haber nacido: ¡Me declaro no culpable!.
Todo existe en la conciencia y la conciencia ni muere ni renace.
Es la inmutable realidad misma.
Todo el universo de la experiencia nace con el cuerpo y muere con el cuerpo, tiene su principio y su fin en la conciencia en-sí, pero la conciencia no conoce ni principio ni fin.
Si lo piensa usted cuidadosamente y en profundidad durante un largo tiempo, llegará a ver la luz de la conciencia en toda su claridad y el mundo desaparecerá de su visión.
Es como mirar a una varilla de incienso quemándose; primero ve la varilla y el humo; cuando usted percibe la punta encendida se da cuenta de que ésta tiene el poder de consumir montañas de varillas y llenar el universo con humo.
Intemporalmente el ser se actualiza a sí mismo sin agotar sus posibilidades infinitas.
En el símil de la varilla de incienso la varilla es el cuerpo y el humo es la mente.
Mientras la mente está ocupada con sus contorsiones, no percibe su propio origen.
El Gurú llega y vuelve la atención de usted hacia la chispa interior.
Por su propia naturaleza la mente se externaliza, siempre tiende a buscar el origen de las cosas entre las propias cosas; el que nos digan que busquemos el origen dentro es, en cierto modo, el comienzo de una nueva vida.
La conciencia en-sí ocupa el lugar de la consciencia; en la consciencia está el "yo" que es consciente, mientras que la conciencia en-sí es indivisa; la conciencia es consciente de sí misma.
El "yo soy" es un pensamiento, mientras que la conciencia en-sí no es un pensamiento; no existe un "yo soy consciente" en la consciencia en-sí.
La consciencia es un atributo, mientras que la conciencia no lo es; uno puede ser consciente de ser consciente, pero no consciente de la conciencia en-sí.
Dios es la totalidad de la consciencia, pero la consciencia en-sí está más allá de todo ser y no ser.
SER
SER
P.:
Estoy haciendo una simple pregunta: existen unos cuatro billones de personas en el mundo y todos ellos están condenados a morir.
¿Cuál será su condición después de la muerte -no física, sino psicológicamente?
¿Continuará su consciencia?
Y si es así, ¿en qué forma?
No me diga que no estoy haciendo la pregunta adecuada o que usted no sabe la respuesta o que en el mundo de usted mi pregunta no tiene sentido; en el momento en que empieza a hablar de su mundo y mi mundo, como distintos e incompatibles, levanta usted una pared entre nosotros.
O bien vivimos en un mundo o la experiencia de usted no nos sirve de nada.
Maharaj.:
Por supuesto que vivimos en un mundo.
Sólo que yo lo veo tal como es, mientras que usted no.
Usted se ve a sí mismo en el mundo, mientras que yo veo al mundo en mí mismo.
Para usted, usted nace y muere, mientras que para mí el mundo aparece y desaparece.
Nuestro mundo es real, pero la visión que usted tiene de él no lo es.
No hay pared entre nosotros excepto la creada por usted.
No hay nada malo en los sentidos, su imaginación es la que lo pierde a usted.
Recubre al mundo tal cual es con lo que usted imagina que es
-algo que existe independientemente de usted y al mismo tiempo siguiendo de cerca las pautas inherentes o adquiridas por usted.
Hay una profunda contradicción en su actitud que usted no ve y que es la causa de desgracia.
Usted se aferra a la idea de que nació en un mundo de dolor y aflicción y plenitud en el amor.
Pero yo estoy más allá incluso del amor.
P.:
Si usted ha creado al mundo del amor, ¿por qué está el mundo tan lleno de dolor?
Maharaj.:
Tiene usted razón -desde el punto de vista del cuerpo.
Pero usted no es el cuerpo.
Es la inmensidad e infinitud de la consciencia.
No asuma lo que no es verdad y verá usted las cosas como yo las veo.
Dolor y placer, bueno y malo, correcto e incorrecto: estos son términos relativos y no hay que tomarlos en forma absoluta; son limitados y temporales.
SER
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P.:
En la tradición budista se afirma que un Nirvani, un Buddha iluminado, tiene la libertad del universo.
Puede conocer y experimentar por sí mismo todo lo que existe.
Puede ordenar, interferir con la naturaleza, con la cadena de causación, cambiar la secuencia de los sucesos, ¡incluso deshacer el pasado!
El mundo sigue con él, pero él es libre en el mundo.
P.:En la tradición budista se afirma que un Nirvani, un Buddha iluminado, tiene la libertad del universo.
Puede conocer y experimentar por sí mismo todo lo que existe.
Puede ordenar, interferir con la naturaleza, con la cadena de causación, cambiar la secuencia de los sucesos, ¡incluso deshacer el pasado!
El mundo sigue con él, pero él es libre en el mundo.
Maharaj.:
Lo que usted describe es Dios.
Por supuesto, donde existe un universo, habrá también su contrapartida que es Dios.
Pero yo estoy más allá de ambos.
Había un reino en busca de un rey.
Encontraron al hombre adecuado y le hicieron rey.
El no ha cambiado en modo alguno.
Simplemente le dieron el nombre, los derechos y deberes de un rey.
Su naturaleza no fue afectada, sólo sus acciones.
De modo similar ocurre con el hombre iluminado; el contenido de su consciencia sufre una transformación radical.
Pero él no se engaña; él conoce lo inmutable.
P.:
Lo inmutable no puede ser consciente.
La consciencia siempre lo es del cambio.
Lo inmutable no deja huella en la consciencia.
Maharaj.:
Sí y no.
El papel no es lo escrito, a la vez lleva lo escrito.
La tinta no es el mensaje, como tampoco lo es la mente del lector, pero todos ellos hacen posible el mensaje.
P.:
¿Surge de la realidad la consciencia, o es un atributo de la materia?
Maharaj.:
La consciencia como tal es la contrapartida sutil de la materia.
Del mismo modo que la inercia (tamas) y la energía (rajas) son atributos de la materia, también la armonía (sattva) se manifiesta a sí misma como consciencia.
Puede considerarla en cierto modo como una forma de energía muy sutil.
Dondequiera que la materia se organiza en un organismo estable, la consciencia aparece espontáneamente.
Con la destrucción del organismo la consciencia desaparece.
P.:
¿Entonces qué sobrevive?
Maharaj.:
Eso de lo cual la materia y la consciencia son sólo aspectos, ni nace ni muere.
P.:
Si está más allá de la materia y la consciencia, ¿cómo puede experimentarse?
Maharaj.:
Puede conocerse por sus efectos en ambas; búsquelo en la belleza y en la bienaventuranza.
Pero usted no comprenderá ni el cuerpo ni la consciencia a menos que vaya más allá de ambos.
SER
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Por favor, díganos honradamente:
¿está usted consciente o inconsciente?
Maharaj.:
El iluminado (gnani) no es lo uno ni lo otro.
Pero en su iluminación (gnana) todo está contenido.
La conciencia en sí contiene toda experiencia.
Mas aquel que es consciente está más allá de toda experiencia: más allá de la conciencia misma.
P.:
Tenemos el fondo de la experiencia, llamémoslo materia.
Tenemos el experimentador, llamémoslo mente.
¿Qué crea el puente más allá de ambos?
Maharaj.:
El propio hueco entre ambos es el puente.
Eso que en un extremo parece materia y en el otro mente, es en sí mismo el puente.
No separe usted la realidad en mente y cuerpo y no habrá necesidad de puentes.
Al surgir la consciencia, surge el mundo.
Cuando usted considera la sabiduría y la belleza del mundo, lo llama Dios.
Conozca el origen de todo ello -que está en usted mismo- y encontrará todas sus preguntas contestadas.
P.:
El veedor y lo visto ¿son uno o dos?
Maharaj.:
Sólo existe el ver; ambos, el veedor y lo visto están contenidos en ello.
No cree diferencias donde no hay ninguna.
P.:
Comencé con la pregunta respecto al hombre que moría.
Usted dijo que las experiencias se moldearían a sí mismas según las expectaciones del hombre.
No cree diferencias donde no hay ninguna.
P.:
Comencé con la pregunta respecto al hombre que moría.
Usted dijo que las experiencias se moldearían a sí mismas según las expectaciones del hombre.
Maharaj.:
Antes de nacer usted esperaba vivir de acuerdo a un plan que usted mismo había establecido.
Su propia voluntad fue la espina dorsal de su destino.
P.:
Sin duda, el karma interfirió.
Maharaj.:
El karma moldea las circunstancias: las actitudes le pertenecen a usted.
Finalmente su carácter da forma a su vida y sólo usted puede moldear su carácter.
P.:
¿Cómo moldea uno su propio carácter?
Maharaj.:
Viéndolo tal cual es y arrepintiéndose sinceramente.
Este ver / sentir integral puede producir milagros.
Es como moldear una imagen de bronce; sólo el metal o el fuego no serán suficientes; tampoco servirá de nada el molde; tiene usted que fundir el metal en el calor del fuego y verterlo en el molde.
SER
SER
OM SHANTI SHANTI SHANTI
-.desde el Silencio del Momento Presente:
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ.-
SER
