Abandonarlo todo es Ganarlo todo. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

SER

-.desde el Silencio en Contemplación y en Verdad.-

=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

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=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-






SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 1 de mayo de 1971.-
=.Abandonarlo todo es Ganarlo todo.=

Pregunta.:

¿Cuál es el estado de usted en el momento presente?

Maharaj.:

Un estado de no-experiencia.
Todas las experiencias están incluidas en él.

Conozco la fuente de toda experiencia.
Pero no conozco las innumerables formas particulares que la experiencia puede tomar.
Ni necesito conocerlas.
Momento a momento, de algún modo conozco lo poco que necesito conocer para vivir mi vida.

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Maharaj.:

Lo universal no es consciente de lo particular.

La existencia como persona es un asunto particular.

La persona existe en el tiempo y el espacio, tiene nombre y forma, principio y final; lo universal incluye a todas las personas, y lo absoluto está en la raíz y más allá de todo.

P.:

Sin duda tiene que haber algo en común entre los muchos puntos de consciencia que somos.

Maharaj.:

¿Dónde están los muchos puntos?

En la mente de usted.

Usted insiste en que su mundo es independiente de su mente.

¿Cómo puede serlo?

El deseo de conocer la mente de otra gente se debe a que usted no conoce su propia mente.

Primero conozca su propia mente y descubrirá que la cuestión de otras mentes no se plantea en absoluto, puesto que no hay otra gente.

Usted es el factor común, la sola conexión entre las mentes.

El ser es consciencia: el "yo soy" se aplica a todos.

Sólo hay molestias cuando usted se aferra a algo.

Cuando no se aferra a nada, las molestias no surgen.

El abandono de lo menor es la ganancia de lo mayor.

Abandone todo y ganará todo.

Entonces la vida se convierte en lo que debe ser: la pura radiación de una fuente inagotable.

En esa luz, el mundo aparece oscuramente como un sueño.

Mientras dura, el sueño tiene ser temporal.

El deseo de aferrarse a él es lo que crea el problema.

Déjelo ir.

Deje de imaginar que el sueño es de usted.

Deje que el sueño se desarrolle a sí mismo hasta el final.

No puede impedirlo.

Pero usted puede ver el sueño como un sueño, negándole el sello de la realidad.

P.:

Estoy aquí, sentado frente a usted.

Estoy soñando y usted está observando como hablo en el sueño.

¿Qué conexión hay entre nosotros?

Maharaj.:

La conexión es mi intención de despertarlo a usted.

Mi corazón quiere que usted despierte.

Le veo sufrir en sueños y sé que tiene que despertar para que acaben sus angustias.

Usted despierta cuando ve su sueño como un sueño.

No estoy interesado en el sueño mismo; me basta saber que usted tiene que despertar.

No necesita llevar su sueño a una conclusión definitiva, ni hacerlo noble, feliz o bello; todo lo que usted necesita es comprender que está soñando.

Deje de imaginar, deje de creer.

Vea las contradicciones, las incongruencias, la falsedad y el pesar del estado humano, vea la necesidad de ir más allá.

Dentro de la inmensidad del espacio flota un minúsculo átomo de consciencia y en él está contenido el universo entero.

P.:

En el sueño hay afectos que parecen reales y duraderos.

¿Desaparecen al despertar?

 Maharaj.:

En sueños usted ama a unos y a otros.

Al despertar descubre que usted es el amor mismo, abrazando a todos.

El amor personal, por intenso y genuino que sea, invariablemente ata; el amor universal es amor a todos.

Cuando usted es el amor mismo, está más allá del tiempo y de los números.

Amando a uno ama a todos, amando a todos ama a cada uno.

Uno y todos no son excluyentes.

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Maharaj.:

Está usted demasiado interesado en el pasado y el futuro.

Todo se debe al ansia de usted por continuar, por proteger a sí mismo contra la extinción.

Y como usted quiere continuar quiere que otros le hagan compañía, de aquí el interés por la supervivencia de los otros.

Pero lo que usted llama supervivencia no es sino la supervivencia de un sueño.

La muerte es preferible.

Hay una oportunidad de despertar.

P.:

Usted es consciente de la eternidad, por tanto no está interesado en la supervivencia.

Maharaj.:

Es al revés.

La eternidad es liberarse de la supervivencia de todos los deseos.

Todo apego implica temor, pues todas las cosas son transitorias.

Y el temor lo esclaviza a uno.

Esta liberación del apego no viene con la práctica; es algo natural cuando se conoce el verdadero ser de uno mismo.

El amor no se aferra; aferrarse no es amar.

P.:

¿Entonces no hay modo de ganar el desapego?

Maharaj.:

No hay nada que ganar.

Abandone todas las fantasías y conózcase como usted es.

El auto-conocimiento es desapego.

Toda ansia se debe a un sentido de insuficiencia.

El deseo cesa cuando usted sabe que no carece de nada, que todo lo que existe es usted y de usted.

P.:

¿Tengo que practicar la conciencia en -sí para conocerme a mí mismo?

Maharaj.:

No hay nada que practicar.

Para conocerse a sí mismo, sea sí mismo.

Para ser sí mismo deje de imaginar que usted es esto o aquello.

Simplemente sea.

Permita que emerja su verdadera naturaleza.

No altere su mente buscando.

P.:

Llevará mucho tiempo si simplemente espero a que llegue la auto-realización.

Maharaj.:

¿Qué tiene que esperar cuando ya está aquí y ahora?

Sólo tiene que mirar y ver.

Mírese a sí mismo, a su propio ser.

Usted sabe que es y le gusta.

Abandone todas las fantasías, eso es todo.

No se fíe del tiempo.

El tiempo es muerte.

El que espera: muere.

La vida es sólo ahora.

No me hable del pasado y el futuro; sólo existen en la mente de usted.

P.:

Usted morirá también.

Maharaj.:

Yo ya estoy muerto.

En mi caso la muerte física no hace diferencia.

Soy el ser intemporal.

Estoy libre del deseo y el temor porque no recuerdo el pasado ni imagino el futuro.

Donde no hay nombres ni formas ¿cómo puede haber deseo o temor?

Con la liberación de todos los deseos llega la intemporalidad.

Estoy a salvo porque lo que no es, no puede tocar lo que es.

Usted se siente inseguro porque imagina el peligro.

Por supuesto el cuerpo de usted como tal, es complejo y vulnerable y necesita protección.

Pero no usted.

Una vez que realice su propio ser inexpugnable, estará en paz.

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P.:

¿Cómo puedo encontrar paz cuando el mundo sufre?

Maharaj.:

El mundo sufre por razones muy válidas.

Si quiere ayudar al mundo, usted tiene que estar más allá de la necesidad de ayuda.

Entonces el hacer y no-hacer de usted ayudarán al mundo del modo más efectivo.

P.:

¿Cómo puede ser útil no actuar donde se necesita la acción?

Maharaj.:

Donde se necesita la acción, la acción ocurre.

El hombre no es el actor.

El está para ser consciente de lo que sucede.

Su propia presencia es acción.

La ventana es la ausencia de pared y da aire y luz porque está vacía.

Quédese vacío de todo contenido mental, de toda fantasía y esfuerzo, y la ausencia misma de obstáculos hará que la realidad se precipite.

Si realmente quiere ayudar a una persona, apártese usted.

Si está emocionalmente implicado en ayudar, la ayuda fracasará.

Puede que usted se sienta muy atareado y satisfecho con su naturaleza caritativa, pero no hará mucho.

Un hombre es realmente ayudado cuando deja de necesitar ayuda.

Todo lo demás sólo es futilidad.

P.:

No hay bastante tiempo para sentarse y esperar a que la ayuda ocurra.

Uno tiene que hacer algo.

Maharaj.:

Por todos los medios, hágalo.

Pero lo que usted puede hacer es limitado; sólo el ser es ilimitado.

Dé ilimitadamente: de sí mismo.

Todo lo demás puede darlo solo en pequeñas medidas.

Sólo usted es inconmensurable.

Ayudar es la naturaleza de usted.

Incluso cuando usted come y bebe, está ayudando a su cuerpo.

Para usted mismo no necesita nada.

Usted es el puro dar, sin principio ni fin, inagotable.

Cuando vea sufrimiento y pesar, esté con ello.

No se lance a la actividad.

Ni el aprender ni la acción pueden ayudar realmente.

Esté con el pesar y desentrañe sus raíces : ayudar a comprender es una ayuda real.

Por supuesto, mientras tanto dé de comer al hambriento y vestido al desnudo; si tiene usted la oportunidad.

P.:

Mi muerte se acerca.

Maharaj.:

Su cuerpo tiene poco tiempo, no usted.

El tiempo y el espacio sólo están en la mente.

Simplemente compréndase a sí mismo: eso es en sí mismo la eternidad.

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-.desde el Silencio del Momento Presente:

OM SHANTI SHANTI SHANTI

OM PAZ PAZ PAZ.-

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