domingo, 4 de noviembre de 2012

Sri Bhagavân Ramana Maharshi. ¿Quién soy yo?. OM.

OM NAMAH SHIVAYA


SER


SER


.Sri Bhagavân Ramana Maharshi.

SER

-.06-12-1945.-

-.¿Quién soy yo?.-

Visitante :

Después de hacernos la pregunta ¿Quién soy yo?, debemos permanecer en silencio o podemos arbitrar respuestas como :
No soy un cuerpo, con sentidos, etc.... o por el contrario, debemos limitarnos simplemente a repetir la pregunta ¿Quién soy yo? como si fuera un mantra.

Bhagavân :

¿Por qué deberías repetir ¿Quién soy yo? como si fuera un mantra?

Cuando surjan otros pensamientos tienes que preguntarte en dónde surgen esos pensamientos o de dónde brota ese yo en el que surgen tales pensamientos, con el fin de alejar dichos pensamientos y volver a la interrogación inicial.

Incluso en la práctica del mantra japa (repertir un mantra), cuando la persona deja de repetir el mantra porque otros pensamientos irrumpen en su mente, recuerda que ha dejado de pensar en el mantra y comienza a repetirlo de nuevo.

El propósito de todas las vías (mârgas) es alejarte de cualquier pensamiento distinto del pensamiento de Dios o el Ser.

SER


SER


OM NAMAH SHIVAYA


OM NAMAH SHIVAYA

.Monte de Arunachala.
.Tiruvannamalai. Sur India.

SER


SER


SER

OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
.OM.

.-SER-.

sábado, 3 de noviembre de 2012

Día a día con Bhagavân. Sri Bhagavân Ramana Maharshi. OM.

OM NAMAH SHIVAYA



SER



 .Arunachala  Shiva el Monte inspiración espiritual de Ramana.

SER


Sri Bhagavân Ramana Maharshi.

SER

Día a día con Bhagavân.

SER

21-11-1945.

El estado del jñâni (aquel que posee el saber espiritual) es un estado que trasciende la mente y por consiguiente no puede ser descrito con la simple ayuda de la mente, por lo que toda descripción tiene que ser insuficiente y defectuosa.

Sólo el silencio puede describir correctamente las características de ese estado.

El silencio es más eficaz que las palabras.

Del silencio brota el pensamiento, del pensamiento brota el ego, y del ego surgen las palabras.
Si las palabras tienen alguna eficacia, ¿cuánto más efectiva debe ser su fuente original?.

SER


SER

La verdad del presente.

Bhagavân dijo que en lugar de captar lo que existe, siempre estamos contemplando lo que no existe.

Nos preocupamos constantemente del pasado y del futuro, sin comprender la verdad del presente.

No podemos conocer el principio ni el fin, pero conocemos realmente el medio, que es en el que nos encontramos en todo momento.

Si descubrimos la verdad de este punto o momento, conoceremos el principio y el fin.

Bhagavân añadió que la realidad sólo es silencio.

Al final todas las enseñanzas espirituales se hunden en el silencio, como los ríos se funden en el mar.

SER


SER

Sobre el ego y el yo.

Visitante :

Cuando preguntamos ¿Quién soy yo?, ¿qué es ese yo?.

Bhagavân :

Es el ego.

Pero también es el que hace esa pregunta.

El ser no hace preguntas ni práctica vichâra (auto-averiguación).

El que hace pregunta es el ego, y por tanto, el yo sobre el que se pregunta también es el ego.

Como resultado de esta pregunta el ego deja de existir y se descubre que lo único que existe es el Ser.

SER


SER

La identificación con las acciones y sus frutos.

Bhag.: Los jñânis hagan lo que hagan, no pierden el estado de samâdhi (absorción de la mente, éxtasis).

Sus cuerpos pueden ocuparse en cualquier actividad que emprendan para cumplir su destino, pero ellos siempre están en el Ser.

Habitualmente nosotros nos identificamos con el cuerpo y todo lo que hace el cuerpo, decimos que lo hemos hecho nosotros.

Los sabios pueden ver que los sentidos se mueven entre los objetos sensibles sin apegarse a esa actividad de los órganos sensibles. 

El jñâni es el Ser y no ve nada distinto de El mismo.

No hay inconveniente en implicarse en las acciones que nos sobrevienen de modo natural.
La esclavitud consiste en creer que somos los agentes de esas acciones y apegarnos a sus frutos o resultados.

Las acciones del jñâni son un continuo samâdhi, porque este es siempre su estado real, haga lo que haga con su cuerpo.

A pesar de todos los acontecimientos el jñâni siempre ve que es el Ser y está en el Ser, como las películas se desarrollan sobre las pantallas cinematográficas, mientras estas permanecen inafectadas por los sucesos proyectados sobre ellas.

Si miras con el ojo físico, ves el mundo.
Si miras con el ojo de la realización sólo ves el Ser.

En algunos libros, al ego se le compara con una sanguijuela, pues antes de abandonar un cuerpo ya se ha agarrado a otro (va identificándose de pensamiento en pensamiento).

SER

OM NAMAH SHIVAYA


OM NAMAH SHIVAYA

SER


"¡ No medite : sea !"
"¡ No piense que es : sea !"
"¡ No piense como ser : usted es !"

SER


OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
.OM.

=SER=

viernes, 2 de noviembre de 2012

Sâdhanâ (práctica espiritual), Gracia y ego o mente. Sri Ramana Maharshi. OM.

OM NAMAH SHIVAYA


OM NAMAH SHIVAYA



SER



.Monte de Arunachala. Tiruvannamalai.
.Sur India.

SER


.Sri Bhagavân Ramana Maharshi. 

SER

Día a día con Bhagavân
A. Devaraja Mudaliar

SER

19-10-1945

Los diversos tipos de sâdhanâ (práctica espiritual).

Un abogado de Bombay :

He seguido el método de Bhagavân durante cerca de seis años y no he notado progreso alguno.
Cuando medito, me sobrevienen otros pensamientos.
Para la gente como yo, que vive en las ciudades, cumple su trabajo y sólo puede venir aquí ocasionalmente, ¿qué sâdhanâ recomendaría Bhagavân que nos asegurara más éxito del que yo he alcanzado?.

Bhagavân :

Tu naturaleza real está siempre presente, tu meditación, etc... sólo se produce temporalmente.

Puesto que tu propio yo es la realidad, no tienes nada que hacer para realizarla.

Lo único que necesitas es dejar de considerar lo irreal como si fuera real, que es lo que todos hacemos normalmente.

El objeto de cualquier meditación, dhyâna o japa (repetición de un mantra) sólo es ese : abandonar todas las ideas sobre el no ser, abandonar la diversidad de pensamientos y fijar la mente en un solo pensamiento.

Hay muchos tipos de sâdhanâ.
Puedes practicar vicharâ (investigación del ser), preguntándote a ti mismo ¿Quién soy yo?, o si no te sientes atraído por esta fómula, puedes practicar dhyâna (meditar fijamente en un pensamiento), o puedes concentrarte sobre un mantra o nombre divino y hacer japa.

El objeto de todo esto sólo pretende fijar la mente en un punto, concentrarla en un solo pensamiento y excluir de este modo los demás pensamientos.

Si lo hacemos así, con el tiempo desaparecerá incluso aquel pensamiento único y la mente se extinguirá en su propia fuente.


SER



SER



SER

Visitante :

Si la gracia de Bhagavân no desciende sobre mí, no podré tener éxito jamás.

Bhagavân :

La gracia del Maestro siempre está a nuestra disposición.

Tu imaginas que esa gracia es algo que se halla en un lugar elevado, por ejemplo en el cielo, y que tiene que descender sobre ti.

Pero en realidad está dentro de ti, en tu corazón, y en el momento en que puedas hundir la mente en su fuente, la gracia brotará con fuerza de tu propio interior, como un manantial incontenible.

SER



SER



SER

08-11-1945.

La aniquilación del ego o la mente.

Habían preguntado a Bhagavân sobre el mejor camino para eliminar el ego.

Bhagavân :

Pretender que la mente elimine al ego es como pedir a un ladrón que ejerza de policía.

Te obedecerá e intentará capturar al ladrón, pero nunca lo conseguirá, porque el ladrón es él mismo, la propia mente.

Lo único que puedes hacer es mirar en tu interior y descubrir dónde surge la mente; en ese momento ella dejará de existir.

SER



SER

Con referencia a este tema un visitante preguntó si volver la mente hacia el interior para buscar su propia fuente, no era también una utilización de la mente.

Bhagavân :

Por supuesto que estás utilizando la mente.

La mente sólo puede ser eliminada con la propia mente.

Pero en lugar de pensar que hay una mente y que quieres acabar con ella, debes buscar su fuente y entonces descubrirás que esa mente no existe en absoluto.

La mente, vuelta hacia afuera, se convierte en objetos y pensamientos; vuelta hacia adentro, se transforma en el propio Ser.

SER


SER


OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
.OM.

-.SER.-

jueves, 1 de noviembre de 2012

Día a día con Bhagavân. A. Devaraja Mudaliar. Enseñanza Sri Ramana Maharshi. OM.

OM NAMAH SHIVAYA



SER



.Sri Bhagavân Ramana Maharshi.

SER

Día a día con Bhagavân. 

El recopilador de estas conversaciones es A. Devaraja Mudaliar.
Vivió más de cuatro años en el Sri Ramanashramam (comunidad entorno a Ramana), desde agosto 1942 hasta diciembre de 1946, recogió las respuestas de Bhagavân a las preguntas de los visitantes en cualquier contexto diario. 

Creo que hay que considerar que las respuestas que daba Bhagavân, las daba a una persona determinada, en un día determinado y a una hora determinada del día.

SER



SER


OM NAMAH SHIVAYA

Bhagavân y el amado Monte de Arunachala. Tiruvannamalai. India del Sur.
En el Hinduismo este Monte es una representación física del Señor Shiva.

OM NAMAH SHIVAYA


SER

19-03-1945

Realidad e irrealidad de los objetos del mundo.

Por un lado se dice que el mundo y los objetos que vemos son irreales, como la serpiente que se ve y lo que hay es una cuerda.
Pero en otras escrituras se afirma también que el perceptor y lo percibido son iguales.
Si el que ve y lo visto son una y la misma cosa, ¿cómo se puede sostener que lo visto es irreal?.

Bhagavân : 

Eso sólo significa que cuando lo percibido se considera como una entidad independiente del Ser, es irreal.

Lo percibido no es distinto al perceptor.

Lo que existe es el Ser, no un perceptor y un objeto percibido.

Considerado como Ser, lo percibido es real, por supuesto.

SER


SER


SER

31-03-1945

Sobre el dominio de las pasiones.

¿Cómo podemos vencer las pasiones?.

Bhagavân dijo :

Si las pasiones fueran algo diferente y exterior a nosotros, deberíamos proveernos de armas y munición para acabar con ellas.

Pero sólo existen en nuestro interior.

Cuando observamos con atención la fuente de donde surgen y vemos que no proceden del exterior de nosotros mismos, ya están vencidas para siempre.

El mundo y los objetos que hay en él son los que despiertan nuestras pasiones, pero el mundo y esos objetos sólo han sido creados por nuestra mente.

SER


SER


SER

14-09-1945

Visitante : 

No soy capaz de concebir Eso o el Ser.
¿Cómo puedo entonces fijar el yo en Eso?.

Bhagavân.: 

¿Por qué te preocupas por concebir Eso, si no lo conoces?.

Intenta descubrir el yo que sí conoces.

Intenta saber qué es y de dónde brota.

SER


SER


 SER

16-09-1945

Los métodos de iluminación.

Un visitante preguntó :

¿Qué puedo hacer en el terreno espiritual alguien que todavía es un absoluto principiante?.

Bhagavan.: 

El hecho de plantearme esa cuestión demuestra que ya sabes lo que hay que hacer.

Tu innegable deseo de paz es lo que te obliga a dar esos pasos para conquistar la paz.

Buscas salsa en el plato porque ya tienes un trozo de pan en la mano.

Vis.: 

¿Cuál es el método para conseguir la paz?

Bhag.: 

La concepción de que hay una meta y un camino que conduce a ella, es errónea.

Nosotros somos esa meta, la paz misma.

Lo único que se requiere es abandonar la idea de que no somos paz.

Vis.: 

Todos los libros insisten en que es necesaria la guía de un maestro.

Bhag.: 

El gurú sólo te dirá lo mismo que te estoy diciendo ahora.

No puede darte nada que previamente no tengas.

Nadie puede obtener lo que no posee de antemano.

Y en caso de conseguir una cosa así, te abandonará de la misma forma que vino.

Lo que viene, se va.

Lo único que permanece es lo que siempre es.  

El maestro no puede darte nada nuevo que antes no tuvieras.

Lo único que precisas es abandonar la idea de que no comprendes el Ser.

Nosotros somos ese Ser, siempre; el problema es que no lo sabemos. 

SER


SER

La luz de la conciencia.

Bhagavân explicó que el Ser es la única realidad que existe siempre y el resto de las cosas sólo se ven por su luz.

Habitualmente olvidamos esto y sólo nos fijamos en las apariencias.

En la sala siempre brilla una luz, tanto cuando hay personas como cuando está vacía, tanto cuando las personas que están en ella hacen como cuando no hacen nada en absoluto.

Pero esa luz es la que nos permite ver la sala, a las personas que hay en ella y sus correspondientes acciones.

Estamos tan ocupados con los objetos o apariencias que esa luz nos muestra, que no prestamos atención a la  luz misma.

Tanto en el estado de vigilia o en el sueño onírico, en los que se ven objetos, como en el sueño profundo en el que no se ve nada, siempre está brillando el Ser que es la luz de la conciencia, como la lámpara siempre alumbra la sala haya o no gente en ella.

Lo que hay que hacer es concentrarse en el que ve y no en las cosas vistas, no en los objetos sino en la Luz que los revela y manifiesta.

SER


SER



SER

18-09-1945

Vis.: 

Cuando se dice que debemos renunciar a toda actividad, ¿quiere decir que debemos reducir al mínimo nuestra actividad?.

Bhag.: 
Por abandono de la actividad se entiende el abandono del apego hacia esas acciones o los frutos que nos pueden proporcionar, poniendo fin a la idea de que nosotros somos los agentes de las mismas.

SER


SER

09-10-1945

Si uno permanece fijo en el Ser, las acciones se realizan por sí solas.

En ningún momento debemos pensar que somos nosotros los agentes de esas acciones.

Las acciones discurren por sí misma.

La fuerza que ha puesto el cuerpo en movimiento, la llames como la llames, se preocupará de que sean realizadas las acciones que ese cuerpo tiene que realizar.

SER



OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
.OM.

-.SER.-

miércoles, 31 de octubre de 2012

Sri Ramana Maharshi. Día a día con Bhagavân. OM.

OM NAMAH SHIVAYA


SER


.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

SER


SER

Día a día con Bhagavân. 

Editorial Etnos Indica. Madrid.
Editorial Sanz y Torres. Colección Ignitus. Madrid.

SER

16-03-1945

Un visitante : 

¿Debo abandonar mis negocios y dedicarme a estudiar libros sobre el Vedânta?.

Bhagavân :  

Si los objetos tienen una existencia independiente, es decir si existe algo realmente distinto de tí mismo, es evidente que puedes abandonarlo.

Pero si no existe nada diferente a tí mismo, tú y tu propia mente sois quienes concedéis existencia a todo lo que hay.

Si es así, ¿dónde pretendes ir para escapar de todo eso?

Si te pones a estudiar libros de Vedânta, podrás leer gran número de ellos.
Pero todos ellos sólo te dirán :
Realiza el Ser que hay en tu interior.
El Ser no puede encontrarse en los libros.
Tienes que encontrarlo por tí mismo, en tu interior.

Esa misma tarde, otro visitante formuló a Bhagavân una pregunta similar y 
Bhagavân le respondió : 

¿Dónde quieres ir para escapar del mundo de los objetos?.
Son como nuestra propia sombra, nadie puede huir de ella.

Hay una curiosa historia de un hombre que quería enterrar su sombra.

Excavó un pozo muy profundo y cuando vio su sombra en el fondo del pozo, se puso muy contento pensando que podía enterrarla tan hondo
Rellenó el pozo a toda prisa y cuando le había cubierto por completo se llevó una gran sorpresa al ver que la sombra estaba encima del pozo.

Del mismo modo, los objetos o sus representaciones mentales no nos abandonan jamás, hasta que realizamos el Ser.

SER


SER

OM NAMAH SHIVAYA
OM SHANTI SHANTI  SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
.OM.

-.SER.-