SER
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.Sri Arunáchala.
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.Bhagaván Sri Ramana Maharshi.
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GURU RAMANA
S.S. Cohen.
Biblioteca Advaita.
Editorial Trompa de Elefante, S.A.
Apto. 194. 28020 Madrid.
www.trompadeelefante.com
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=.LA MEDITACIÓN.=
En la sádhana que propone el Maharshi, cualquiera que sea el método, lo que realmente significa es intentar aquietar la facultad de pensar, ese oleaje incesante de la mente, para que pueda experimentarse la quietud del océano de la Conciencia Pura, de donde surgen y en la que se mueven todas esas olas.
(Sádhana: Prácticas espirituales para tomar conciencia de la identidad entre el ser individual y el Ser universal).
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Aunque, a los principiantes, controlar la mente les parece algo tremendamente difícil de conseguir, el Maestro los animaba a que no dejen de practicarlo o que, al menos, empiecen a intentarlo.
Constantemente, nos infunde ánimo repitiéndonos que ya hemos alcanzado el Ser y que, si no somos conscientes de ello, esa obstrucción a esa conciencia se debe eliminar mediante la autoindagación, el vichara (indagación sobre quién es uno), que es tan lógico como sencillo.
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El mensaje evidente que parece querer trasmitir el Maestro es que, de practicarse con tenacidad, el vichara, además de su evidente eficacia a nivel psicológico -al mantener la mente ocupada con un único tema, excluyendo todos los demás-, aporta, con toda certeza, buenos resultados.
Al tender a reducir las oscilaciones de los procesos mentales, vuelve la mente más dócil para poderla enfocar en la importantísima tarea que le espera, lo cual, ya de por sí, constituye un espléndido logro.
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Al principio, encontrar la respuesta a la pregunta <<¿Quién soy yo?>> no constituye la esencia de la práctica.
El primer objetivo consiste en conseguir estabilizar y anclar esta mente tan inquieta y volátil, lo cual se puede lograr mediante una práctica constante y reconduciéndola repetidamente hacia el tema de la meditación en cuanto nos damos cuenta de que se ha ido por las ramas.
Cuando la mente haya alcanzado un considerable grado de concentración, profundidad, será el momento de pensar en la respuesta.
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Una búsqueda esmerada y una atención constante conducen a una observación de la mente como la que percibe, desea y disfruta de un mundo que no es más que el conjunto de sus propios pensamientos puesto que, para la mente, lo único cognoscible son sus propias ideas.
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La idea final trata de la etapa más vital del vichara, en la que el hecho mencionado se transforma en una convicción definitiva y el buscador continúa indagando con el mismo entusiasmo, no en el cuerpo inanimado, como antes, sino en la naturaleza misma de la mente, al haber descubierto que de ella surge el pensamiento del <<yo>>.
A estas alturas, para él la meditación es ya una práctica firmemente establecida, que ha pasado de ser un esfuerzo duro y aparente infructuoso a convertirse en un ejercicio que lo deleita y al que se entrega con gran entusiasmo, hasta el punto de que no puede prescindir de ella ni reducir su frecuencia.
En esta fase, los procesos mentales se han ralentizado considerablemente, así como , lógicamente, la agitación mental.
La profunda paz y la dicha interior lo impulsan a meditar más a menudo y más tiempo, lo cual, a su vez, reduce aún más la actividad mental hasta el momento en que se alcanza la plena madurez en la que, de repente, cesan completamente todos los pensamientos, y el meditador -el <<yo>>-, al no tener nada que le disturbe ni le preocupe, se encuentra espontáneamente sumido en su propio Ser, que es el Estado o Substrato Absoluto.
Ése es el significado del segundo y del tercer sutras (aforismos) del yoga de Patányali, cuando dicen:
<<Yoga es la supresión de toda vritti
(alteraciones del principio pensante).
Luego, el sujeto que ve mora en sí mismo>>.
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¿En qué consiste la experiencia en sí de ese Ser?
Sri Bhagaván nos dice que es la luz que brilla ininterrumpidamente en la Cueva del Corazón como la llama del <<Yo>> de la Conciencia: el <<Yo>>, que es el Sat-Chit-Ánanda (Ser-Conciencia-Dicha) eterno y lleno de dicha.
Es la respuesta definitiva al vichara, así como su plenitud.
El <<yo>>, que ha llevado a cabo toda una búsqueda resuelta y prolongada de su propia naturaleza, ha descubierto por fin que no es más que Mente Pura, Existencia sin mácula, eternamente sumida en la suprema bienaventuranza del silencio.
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.16 de mayo de 1.936.
Bhagaván.:
Efectivamente, los primeros sutras de Patányali constituyen el clímax de todos los sistemas del yoga.
Lo que buscan todos los tipos de yoga es que cesen las vritti (modificaciones de la mente), lo cual puede conseguirse aplicando una variedad de métodos -mensionados en la escrituras- mediante el control mental, que libera a la conciencia de todos los pensamientos y la mantiene completamente pura.
Pero hace falta esforzarse.
De hecho, hasta el esfuerzo es yoga.
Visitante.:
Supongo que ese esfuerzo debe realizarse en el estado de vigilia, lo cual implica que moksha (liberación de la esclavitud de la ignorancia) sólo se puede alcanzar en yagrat (estado de conciencia de vigilia).
Bhagaván.:
Así es, se necesita estar consciente para lograr controlar la mente porque, de lo contrario, ¿a quién le corresponde hacer el esfuerzo?
No se puede hacer mientras se duerme ni bajo los efectos de las drogas.
Asimismo, mukti (liberación de esclavitud de la ignorancia) debe alcanzarse con plena conciencia porque la Realidad misma es pura conciencia.
V.:
Da la sensación de que no hay nada más que conciencia porque, para conocer cualquier cosa, debe existir el conocimiento.
Es inevitable.
Bhagaván.:
Desde luego.
El conocimiento subjetivo -el conocimiento que se conoce a sí mismo- es gñana (conocimiento del Ser, Atman o de la Esencia Suprema).
Entonces, tenemos el conocedor, que es el sujeto, lo que se conoce, y el proceso de conocer, que los conecta entre sí.
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Bhagaván.:
Para que no se altere tu mente, impide que te importunen los pensamientos, pero sin forzarlo.
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.1 de julio de 1.936.
A un visitante le resultaba muy difícil meditar cuando luchaba contra lo que imaginaba su ego y fue a ver al Maestro para que lo aconsejara.
Visitante.:
Al meditar intento eliminar el <<yo>> falso pero, de momento, no lo consigo.
Bhagaván.:
¿Cómo va a poder el <<yo>> eliminarse a sí mismo?
Lo único que debes hacer es descubrir el origen y quedarte ahí siendo tu propio Ser verdadero.
Ése es todo el esfuerzo que puedes hacer por tu parte.
Lo que está más allá se ocupará de Sí mismo.
V.:
Bhagaván, tú siempre dices que el Ser siempre está presente.
Si yo estoy presente, entonces, ¿por qué no siento el Ser?
Bhagaván.:
¿No sientes ahora que existes?
Lo que dudas es si seguirás existiendo.
¿Por qué lo pones en duda?
Pensando un poco, te convencerás de que la parte destructible de tu existencia, el cuerpo, no es más que una mera máquina, una herramienta que está al servicio de lo indestructible, la mente, que lo es absolutamente todo, es el conocedor y es el maestro.
Es tú mismo.
Tus dudas y tus dificultades te las producen los pensamientos que, al percibir el cuerpo, lo confunden contigo mismo.
Interrumpe los pensamientos, que son tu enemigo (el ego) y lo único que quedará es la mente en calidad de tu existencia pura, el >>Yo>> inmortal.
Ésa es la mejor manera de eliminar el ego.
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2 de enero de 1.937.
Visitante.:
A mí me han enseñado que el mantra yápam (repetición continuada del mantra) es una práctica muy poderosa.
Bhagaván.:
El Ser es el mayor de todos los mantras y prosigue automática y eternamente.
Si no eres consciente de este mantra interno, debería practicarlo de forma consciente, en forma de yápam; para ello, hay que esforzarse por rechazar todos los demás pensamientos.
Al pensar constantemente en él, acabarás por tomar conciencia del mantra interno, que es el estado de Iluminación en el que ya no hay que esforzarse por conseguirlo.
La firmeza de esta consciencia te mantendrá continuamente y sin ningún esfuerzo en la corriente, por muy ocupado que estés con otras actividades.
Escuchar el canto de los Vedas y de mantras aporta los mismos resultados que las repeticiones conscientes del yápam.
Su ritmo es el yápam.
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.27 de julio de 1.942.
Visitante.:
¿Debo preguntarme <<¿Quién soy yo>>? en cuanto me aparezca un pensamiento en la mente?
Bhagaván.:
Así es.
Mientras no le molesten pensamientos externos, piense en su significado.
El objetivo es llegar hasta la raíz del sentido del <<yo>> mediante la supresión constante de los procesos mentales...
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15 de julio de 1.936.
Bhagaván.:
Tiene que comenzar dirigiendo la mente hacia dentro para poner freno a la tromba de pensamientos y para comprender dónde se encuentra el <<yo>>.
Cuando la mente termina por asentarse en el Corazón, se siente una dicha apabullante e inalterable.
En ese estado, ese sentimiento no está reñido con la Conciencia Pura; es decir, la cabeza y el corazón se convierten exactamente en lo mismo.
Bhagaván lee en voz alta el verso 266 del Vivekachudámani de Sri Shankaracharia:
<<En la cueva de budhi (intelecto sutil) está Brahman, inconfundible con lo burdo y lo sutil, la Existencia Absoluta, lo Supremo, el Sin Par.
El que vive en esta cueva siendo consciente de que es Brahman no regresa jamás al vientre materno>>.
(Brahman: El Ser puro, sin manifestar, absoluto, imposible de describir, más allá de cualquier proceso mental o intelectual).
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.30 de julio de 1.936.
Visitante.:
Con respecto a la Conciencia del <<Yo>>-<yo>, el Vivekachudámani dice que está resplandeciendo eternamente en el Corazón, pero que nadie es consciente de ello.
Bhagaván.:
Así es, todos los hombres, sin excepción, la tienen, sea cual sea el estado en que se encuentren, ya sea despiertos, soñando o dormidos sin soñar; tanto si son conscientes de ello como si no.
La Conciencia del <<Yo>>-<<yo>> es el Absoluto.
V.:
¿Cómo se alcanza ese Centro de donde surge lo que tú llamas Conciencia Última, el <<Yo>>-<yo>?
¿Simplemente pensando <<¿Quién soy yo?>>?
Bhagaván.:
Sí, eso te llevará a ese Centro.
Pero hay que hacerlo con la mente tranquila.
Es esencial tener tranquilidad mental.
Se manifiesta como conciencia pura, libre de cualquier pensamiento.
Es una conciencia pura e ininterrumpida de tu Ser más que de Existencia.
Cuando es pura, no hay confusión posible.
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=.SAMADHI, TURÍA, NIRVIKALPA, SAHAYA.=
.Junio de 1.936.
Un visitante quiere conocer el significado exacto de samadhi. (experiencia directa del Ser, Atman)
Bhagaván.:
Samadhi es la auténtica naturaleza de uno mismo.
V.:
¿Equivale a turía (estado de conciencia que sobrepasa la vigilia, el sueño y el sueño profundo)?
Bhagaván.:
Samadhi, turía, nirvikalpa (sin diferencias), todos implican lo mismo, es decir, ser consciente del Ser.
Turía significa, literalmente, el <<cuarto estado>>, la Conciencia Suprema, para distinguirlo de los otros tres: la vigilia, el sueño y el sueño profundo sin sueños.
El <<cuarto estado>> es eterno, siempre lo es, o es el estado en que surgen y desaparecen los otros tres.
En turía, se es consciente de que la mente se ha fundido con su origen, con el Corazón, y de que está ahí, aquiescente, a pesar de que sigan incidiendo sobre ella algunos pensamientos y los sentidos mantengan cierta actividad.
En nirvikalpa, los sentidos están inactivos y hay una ausencia total de pensamientos; de ahí que sea intensa la experiencia que se tiene de la Conciencia Pura; la dicha en nirvikalpa es igual de intensa.
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.Julio de 1.936.
Visitante.:
¿Deben desaparecer todos los vásanas (hábitos mentales) antes de que se produzca la Iluminación o pueden quedar algunos para que los destruya la Iluminación?
Bhagaván.:
Los vásanas que no constituyen un obtáculo para la Iluminación permanecen.
En el Yoga Vasishta, se distinguen dos tipos de vásanas: los de deleite y los de esclavitud.
Los primeros permanecen una vez alcanzada la mukti, mientras que los segundos son destruidos precisamente por mukti.
El apego es la causa de los vásanas que esclavizan, pero el deleite sin apego no esclaviza y se conserva incluso en sahaya (experiencia directa del Ser sin interrupciones y sin ningún esfuerzo, de forma natural).
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OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
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