SER
OM NAMAH SHIVAYA
SER
.Sri Arunáchala.
SER
.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.
SER
Sri Ramana afirmaba que el universo es mantenido por el poder del Ser.
Dado que los teístas normalmente atribuyen dicho poder a Dios, utilizaba la palabra Dios como sinónimo del Ser.
También utilizaba el término Brahman, el Ser supremo del Hinduismo y Siva un nombre hindú de Dios, ambos con el mismo significado.
El Dios de Sri Ramana no es personal, sino el Ser sin forma que sostiene al universo
SE LO QUE ERES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi
Editado por David Godman
Sri Ramanasramam
Tiruvannamalai
India
Dado que los teístas normalmente atribuyen dicho poder a Dios, utilizaba la palabra Dios como sinónimo del Ser.
También utilizaba el término Brahman, el Ser supremo del Hinduismo y Siva un nombre hindú de Dios, ambos con el mismo significado.
El Dios de Sri Ramana no es personal, sino el Ser sin forma que sostiene al universo
SE LO QUE ERES
Las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi
Editado por David Godman
Sri Ramanasramam
Tiruvannamalai
India
(14)
SER
SER
SER
GURU RAMANA
S.S. Cohen.
Biblioteca Advaita.
Editorial Trompa de Elefante, S.A.
Apto. 194. 28020 Madrid.
www.trompadeelefante.com
SER
SER
=.LA ENTREGA.=
Bhagavan.:
La verdadera entrega consiste en derretir el ego en su propia Fuente, en el Corazón.
A Dios no se Le engaña con genuflexiones.
Lo que Él ve en el devoto es cuánto ego lo controla aún y cuánto está a punto de autodestruirse.
SER
SER
=.EL PELIGRO DE LA FILOSOFÍA.=
Bhagavan.:
El intrincado laberinto filosófico de las distintas escuelas proclama que sirve para aclarar las cuestiones y revelar la Verdad, pero lo cierto es que lo que consigue es crear confusión allí donde no se necesita.
¿Qué sentido tiene preocuparse de sus cuerpos, su ahámkar (el ego), su buddhi (intelecto); de la creación, de Dios, de mahatmas (persona de gran valía a nivel humano y espiritual, con frecuencia se utiliza como sinónimo de gñani), del mundo... del no-Ser?
¿Por qué no seguir siendo uno mismo y estar en paz?
Afortunado es el que no se pierde en los laberintos de la filosofía sino que va directamente a la Fuente desde la que mana todo.
SER
SER
.15 de Abril de 1937.
=.MAIA.=
(Lo ilusorio)
Visitante.:
Decimos que el mundo es ilusorio pero todo lo que hay en él obedece a unas leyes bien rígidas, lo cual demuestra que está bien planificado y regulado.
Bhagavan.:
Sí, el que proyectó ese espejismo le dio una apariencia de orden y de estar perfectamente planificado.
V.:
Menos las advaitas, todas las escuelas espirituales resaltan el aspecto creativo de la Realidad, al que llaman Dios, y hablan de profetas, santos, escrituras sagradas, etc.
¿Son todas un espejismo?
Bhagavan.:
Todas existen de la misma forma que existes tú, el que hace la pregunta.
Tú estás en el mundo relativo y ellas también porque, de lo contrario, no te habrías enterado de que existían.
En los sueños también se percibe un mundo bien regulado, con santos, escrituras sagradas, etc.; pero todo eso desaparece en cuanto uno se despierta.
Pues, asimismo, el despertar de este mundo onírico a la Conciencia Suprema hace que todo esto desaparezca.
V.:
Pero ¿cómo puede surgir de la Verdad lo ilusorio, lo falso?
Bhagavan.:
Maia (lo ilusorio) no es algo falso, aunque tenga aspecto de serlo, sino que es el aspecto activo de la realidad.
Es quien crea las formas en la Conciencia y <<forma>> implica variedad, lo cual produce el espejismo.
Pero claro, toda esta variedad está única y exclusivamente en la mente.
Un yiva (alma individual), al ver a otro yiva, se olvida de que es idéntico al otro y lo ve como algo distinto de sí mismo.
Pero, en cuanto dirige la atención hacia la conciencia, que es su propia naturaleza, y no hacia la forma, se esfuma el espejismo de la diversidad o de la separación, de la misma forma que se acaba un sueño cuando uno se despierta.
SER
.jpg)
SER
Un visitante.:
Es una crueldad que resulte tan difícil alcanzar el conocimiento del Ser.
Bhagavan.:
(Riéndose)
Conocer el Ser es ser el Ser y <<ser>> quiere decir existir.
Nadie niega que exista, de la misma forma que nadie que tenga ojos a pesar de que sea incapaz de vérselos a sí mismo.
El problema radica en tu deseo de objetivar el Ser, igual que haces de los ojos un objeto cuando les colocas delante un espejo.
Estás tan acostumbrado a la objetivación que has olvidado todo conocimiento de ti mismo por la sencilla razón de que el Ser no se puede objetivar.
¿Quién quedaría para conocer al Ser? ¿El cuerpo inerte?
Te pasas el tiempo hablando y pensando en tu <<yo>>, <<yo>>, <<yo>>; pero, cuando te preguntan algo al respecto, niegas saber algo de él.
Tú eres el Ser pero andas preguntando cómo conocerlo.
SER
SER
Un discípulo observa que Sri Bhagaván suele decir que maia y la Realidad son lo mismo.
¿Cómo es eso posible?
Bhagavan.:
A Shánkara le criticaron su punto de vista sobre maia porque no lo comprendían.
Según él, (1) Brahman es real;
(2) el universo es irreal;
(3) Brahman es el universo.
No se paró en el punto dos porque el tercero es la explicación de los otros dos.
Significa que el universo es real si se percibe que es el Ser, pero es irreal si se percibe como algo separado del Ser.
SER
SER
=.EL GURU.=
.Junio de 1.937.
Bhagavan.:
Todas las escrituras recomiendan a los maestros espirituales.
El guru no es más que la meta que buscan los hombres: el Ser.
Como la mente del buscador está dirigida hacia fuera, el Ser adopta una figura humana en forma de guru para ayudarle a reconducirla hacia dentro.
Tiene que aparecer en un cuerpo para que se desvanezca en el buscador su noción de <<soy este cuerpo>>.
SER
SER
.30 de octubre de 1.945.
Visitante.:
Hay gente que dice que usted ha dicho que no hay necesidad alguna de tener un guru, mientras que otros comentan justo lo contrario.
¿Qué dice el Maharshi al respecto?
Bhagavan.:
Yo nunca he dicho que no haya necesidad de tener un guru.
V.:
Sri Aurobindo, entre otros, dice que usted no ha tenido ningún guru.
Bhagavan.:
Todo depende de lo que entienda usted por guru.
No hace falta que tenga forma humana.
Dattatreia tuvo veinticuatro gurus: los cinco elementos (tierra, agua, etc.), lo cual quiere decir que todos los objetos de este mundo fueron su guru.
El guru es absolutamente necesario.
Las Upanishads dicen que sólo el guru es capaz de sacar al hombre de la jungla de su intelecto y sus percepciones sensoriales.
Por lo tanto, tiene que haber un guru.
V.:
A lo que me refiero es a un guru humano.
El Maharshi no tuvo ninguno.
Bhagavan.:
Puede que haya tenido alguno en algún momento.
Pero ¿es que no le he cantado alabanzas a Arunáchala?
¿Qué es un guru? El guru es Dios o el Ser.
Primero, el hombre le ruega a Dios que le satisfaga sus deseos; pero llega un momento en que ya no le pide que le satisfaga los deseos materiales sino el propio deseo de alcanzar a Dios.
Entonces, Dios se le aparece en una forma u otra, ya sea humana o no, para guiarle hacia Sí en respuesta a sus plegarias y según sus necesidades.
SER
SER
.19 de febrero de 1937.
Visitante.:
¿Son realmente útiles los maestros?
Bhagavan.:
Mientras el buscador mantenga su identificación con el cuerpo, los maestros existen como seres físicos y, como tales, le sirven para enseñarle la verdad respecto a sí mismo.
Pero una vez que el buscador experimenta la Verdad y deshace el espejismo del cuerpo, se da cuenta de que los maestros son lo mismo que él mismo, es decir, la Conciencia Suprema o el Ser.
Si hay maestros fuera del ser, entonces no son reales; no son más que unos añadidos externos, porque todo el que viene se acaba marchando, es decir, es efímero.
La realidad es que el Ser, el Maestro y Dios son exactamente lo mismo.
V.:
¡Que lejos estamos de esa verdad!
Bhagavan.:
¿A cuántos kilómetros estás?
¿Es que niegas tu existencia?
Si no la niegas, ¿cómo vas a poder entonces negar la Realidad, que es existencia pura, que es el Ser?
SER
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
SER
=.LA ENTREGA.=
Bhagavan.:
La verdadera entrega consiste en derretir el ego en su propia Fuente, en el Corazón.
A Dios no se Le engaña con genuflexiones.
Lo que Él ve en el devoto es cuánto ego lo controla aún y cuánto está a punto de autodestruirse.
SER
SER
=.EL PELIGRO DE LA FILOSOFÍA.=
Bhagavan.:
El intrincado laberinto filosófico de las distintas escuelas proclama que sirve para aclarar las cuestiones y revelar la Verdad, pero lo cierto es que lo que consigue es crear confusión allí donde no se necesita.
¿Qué sentido tiene preocuparse de sus cuerpos, su ahámkar (el ego), su buddhi (intelecto); de la creación, de Dios, de mahatmas (persona de gran valía a nivel humano y espiritual, con frecuencia se utiliza como sinónimo de gñani), del mundo... del no-Ser?
¿Por qué no seguir siendo uno mismo y estar en paz?
Afortunado es el que no se pierde en los laberintos de la filosofía sino que va directamente a la Fuente desde la que mana todo.
SER
.15 de Abril de 1937.
=.MAIA.=
(Lo ilusorio)
Visitante.:
Decimos que el mundo es ilusorio pero todo lo que hay en él obedece a unas leyes bien rígidas, lo cual demuestra que está bien planificado y regulado.
Bhagavan.:
Sí, el que proyectó ese espejismo le dio una apariencia de orden y de estar perfectamente planificado.
V.:
Menos las advaitas, todas las escuelas espirituales resaltan el aspecto creativo de la Realidad, al que llaman Dios, y hablan de profetas, santos, escrituras sagradas, etc.
¿Son todas un espejismo?
Bhagavan.:
Todas existen de la misma forma que existes tú, el que hace la pregunta.
Tú estás en el mundo relativo y ellas también porque, de lo contrario, no te habrías enterado de que existían.
En los sueños también se percibe un mundo bien regulado, con santos, escrituras sagradas, etc.; pero todo eso desaparece en cuanto uno se despierta.
Pues, asimismo, el despertar de este mundo onírico a la Conciencia Suprema hace que todo esto desaparezca.
V.:
Pero ¿cómo puede surgir de la Verdad lo ilusorio, lo falso?
Bhagavan.:
Maia (lo ilusorio) no es algo falso, aunque tenga aspecto de serlo, sino que es el aspecto activo de la realidad.
Es quien crea las formas en la Conciencia y <<forma>> implica variedad, lo cual produce el espejismo.
Pero claro, toda esta variedad está única y exclusivamente en la mente.
Un yiva (alma individual), al ver a otro yiva, se olvida de que es idéntico al otro y lo ve como algo distinto de sí mismo.
Pero, en cuanto dirige la atención hacia la conciencia, que es su propia naturaleza, y no hacia la forma, se esfuma el espejismo de la diversidad o de la separación, de la misma forma que se acaba un sueño cuando uno se despierta.
SER
SER
Un visitante.:
Es una crueldad que resulte tan difícil alcanzar el conocimiento del Ser.
Bhagavan.:
(Riéndose)
Conocer el Ser es ser el Ser y <<ser>> quiere decir existir.
Nadie niega que exista, de la misma forma que nadie que tenga ojos a pesar de que sea incapaz de vérselos a sí mismo.
El problema radica en tu deseo de objetivar el Ser, igual que haces de los ojos un objeto cuando les colocas delante un espejo.
Estás tan acostumbrado a la objetivación que has olvidado todo conocimiento de ti mismo por la sencilla razón de que el Ser no se puede objetivar.
¿Quién quedaría para conocer al Ser? ¿El cuerpo inerte?
Te pasas el tiempo hablando y pensando en tu <<yo>>, <<yo>>, <<yo>>; pero, cuando te preguntan algo al respecto, niegas saber algo de él.
Tú eres el Ser pero andas preguntando cómo conocerlo.
SER
SER
Un discípulo observa que Sri Bhagaván suele decir que maia y la Realidad son lo mismo.
¿Cómo es eso posible?
Bhagavan.:
A Shánkara le criticaron su punto de vista sobre maia porque no lo comprendían.
Según él, (1) Brahman es real;
(2) el universo es irreal;
(3) Brahman es el universo.
No se paró en el punto dos porque el tercero es la explicación de los otros dos.
Significa que el universo es real si se percibe que es el Ser, pero es irreal si se percibe como algo separado del Ser.
SER
SER
=.EL GURU.=
.Junio de 1.937.
Bhagavan.:
Todas las escrituras recomiendan a los maestros espirituales.
El guru no es más que la meta que buscan los hombres: el Ser.
Como la mente del buscador está dirigida hacia fuera, el Ser adopta una figura humana en forma de guru para ayudarle a reconducirla hacia dentro.
Tiene que aparecer en un cuerpo para que se desvanezca en el buscador su noción de <<soy este cuerpo>>.
SER
SER
.30 de octubre de 1.945.
Visitante.:
Hay gente que dice que usted ha dicho que no hay necesidad alguna de tener un guru, mientras que otros comentan justo lo contrario.
¿Qué dice el Maharshi al respecto?
Bhagavan.:
Yo nunca he dicho que no haya necesidad de tener un guru.
V.:
Sri Aurobindo, entre otros, dice que usted no ha tenido ningún guru.
Bhagavan.:
Todo depende de lo que entienda usted por guru.
No hace falta que tenga forma humana.
Dattatreia tuvo veinticuatro gurus: los cinco elementos (tierra, agua, etc.), lo cual quiere decir que todos los objetos de este mundo fueron su guru.
El guru es absolutamente necesario.
Las Upanishads dicen que sólo el guru es capaz de sacar al hombre de la jungla de su intelecto y sus percepciones sensoriales.
Por lo tanto, tiene que haber un guru.
V.:
A lo que me refiero es a un guru humano.
El Maharshi no tuvo ninguno.
Bhagavan.:
Puede que haya tenido alguno en algún momento.
Pero ¿es que no le he cantado alabanzas a Arunáchala?
¿Qué es un guru? El guru es Dios o el Ser.
Primero, el hombre le ruega a Dios que le satisfaga sus deseos; pero llega un momento en que ya no le pide que le satisfaga los deseos materiales sino el propio deseo de alcanzar a Dios.
Entonces, Dios se le aparece en una forma u otra, ya sea humana o no, para guiarle hacia Sí en respuesta a sus plegarias y según sus necesidades.
SER
SER
.19 de febrero de 1937.
Visitante.:
¿Son realmente útiles los maestros?
Bhagavan.:
Mientras el buscador mantenga su identificación con el cuerpo, los maestros existen como seres físicos y, como tales, le sirven para enseñarle la verdad respecto a sí mismo.
Pero una vez que el buscador experimenta la Verdad y deshace el espejismo del cuerpo, se da cuenta de que los maestros son lo mismo que él mismo, es decir, la Conciencia Suprema o el Ser.
Si hay maestros fuera del ser, entonces no son reales; no son más que unos añadidos externos, porque todo el que viene se acaba marchando, es decir, es efímero.
La realidad es que el Ser, el Maestro y Dios son exactamente lo mismo.
V.:
¡Que lejos estamos de esa verdad!
Bhagavan.:
¿A cuántos kilómetros estás?
¿Es que niegas tu existencia?
Si no la niegas, ¿cómo vas a poder entonces negar la Realidad, que es existencia pura, que es el Ser?
SER
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
No hay comentarios:
Publicar un comentario