sábado, 27 de febrero de 2016

Shivaratri 2016. Ribhu Gita. Sri Ramana Maharshi. OM

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¡Feliz Maha Shivaratri 2016!
(07-03-2016)

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OM NAMAH SHIVAYA


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=.Bhagaván Sri Ramana Maharshi.=
-.1879(Tiruchuli)-1950(Tiruvannamalai).-
(India)

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-.RIBHU GITA.-
IGNITUS EDICIONES, S.L.
EDITORIAL SANZ Y TORRES, S.L.
Pinos Alta,49 - 28029 Madrid.
www.sanzytorres.com
libreria@sanzytorres.com
Primera edición: Madrid, 2007.
ISBN: 978-84-96808-68-3 

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El Sivarahasaya es una epopeya escrita en sánscrito dedicada principalmente a la gloria del dios Shiva.

El sexto capítulo de los doce que lo componen contiene un diálogo, ambientado en los Himalayas, entre el Sabio Ribhu y el Sabio Nidagha acerca del Supremo Brahman.
A este diálogo, se le conoce como Ribhu Gita.

El Rhibu Gita explica el concepto del Brahman en unos 2.000 versos en los que, con incansable reiteración, nos introduce en el Advaita sin compromisos ni concesiones vulgarizantes, es decir, que el Supremo Brahman, <<Eso>>, es todo lo que existe y que nada más existe; que el Sí mismo es el Brahman y el Brahman es el Sí mismo; que Yo Soy Eso; que Yo Soy Todo y que Eso es Mí Mismo.
Este Conocimiento es moksha (liberación), la cual es alcanzada por el conocimiento y la certeza <<Yo Soy el Brahman>>.

En el implacable barrido doctrinal del Advaita del Ribhu Gita, se acaban desechando, por irreales, la Trinidad de los dioses, la senda de la acción, los conceptos de varna (castas) y los asramas (las etapas de la vida) y los deberes prescritos por éstos.
También se describen las características de un videhamukta (un liberado fuera del cuerpo) así como las características de un jivanmukta (un liberado mientras todavía está en el cuerpo.

En una de las paradojas más significativas, el Ribhu parece negar lo Absoluto mismo con frases que declaran la no existencia de la Liberación, el Conocimiento, el Sí Mismo, el Brahman, y así sucesivamente.
Pero como muy bien advierte el propio texto, no es la existencia de lo Absoluto lo que se niega, sino más bien las nociones que le conciernen porque lo Absoluto no puede ser nunca un objeto de pensamiento.
Con ello se incide en que, ciertamente, es con la liberación del pensamiento como se conoce verdaderamente lo Absoluto.
De esta manera, en la Realización del Sí mismo, que es la Realización del Absoluto, la Consciencia se conoce a Sí Misma, por Sí Misma, en Sí Misma.
En suma, el Sí Mismo no puede ser nunca un pensamiento, y el pensamiento no puede conocer nunca al Sí mismo.
El pensamiento de <<el Sí Mismo>> no es ciertamente el Sí mismo.
Aquí conocer es Ser.
Al abandonar la idea de <<el Sí Mismo>>, el Sí Mismo se conoce a Sí Mismo.
Este Conocimiento es continuo, y lo que es continuo es eterno.
Ningún pensamiento es continuo o eterno; el Ser-Consciencia no es interrumpido nunca y es indestructible y siempre existente.
Cualquier pensamiento que pueda aparecer, por muy sutil o elevado que sea, fracasa en su intento de atrapar o definir el Sí mismo como Conocimiento de la Realidad.
Por eso, permanecer libre de la identificación errónea con los pensamientos, habiendo cesado la sobreimposición del sentido de identidad a un cuerpo-mente, es realizar el verdadero Conocimiento.
Es a este estado no conceptual y real de puro Ser, al que se alude por <<el Sí Mismo>>, la <<Realización>>, el <<Brahman>>, <<Shiva>>, y otros términos indicativos de lo Absoluto.

La Realidad de lo Absoluto trasciende incluso las ideas más sutiles y elevadas.
Por lo tanto, el Silencio deviene lo más elocuente.

Morar en el Silencio del Sí mismo es ser como somos realmente.
La práctica espiritual es el esfuerzo para ser como somos realmente.
La esencia es verdadera y siempre, más allá de las nociones y de su negación.

El Ribhu Gita alcanzó una notable difusión a partir de que Sri Ramana Maharshi lo recomendara vivamente y lo citara en sus conversaciones como texto esencial del vedanta advaita.

El propio Ramana dice:
<<Yo todavía no sabía que había una Esencia, o una Realidad Impersonal, que subyace a todo y que Dios y yo éramos ambos idénticos a ella.
Más tarde, en Tiruvannamalai, cuando escuché el Ribhu Gita y otros libros sagrados, aprendí todo esto y encontré que estaban analizando y nombrando lo que yo había sentido intuitivamente sin análisis ni nombre>>.

(Extracto de la introducción de Sanz y Torres, páginas 11-14)

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-.El corazón de la Ribhu Gita.-
-.Capítulo 26.-

El conjunto de la Gita es la enseñanza dada al sabio Ribhu por Dios mismo en la forma del Señor Shiva, el aspecto sin forma de la actividad divina en los que todos los seres y las cosas son siempre absorbidos, el sabio a su vez dio la enseñanza a su discípulo Nidagha.

Bhagaván Sri Ramana Maharshi atribuye un valor único a ella como una exposición lúcida de la Verdad Suprema.

Bhagaván muy a menudo hacia referencia a esta Gita en sus conversaciones con los devotos y buscadores espirituales.

Incluso afirmó que si uno se dedica a estudiar repetidamente el capítulo 26 de la Ribhu Gita podría pasar espontáneamente al estado de sahaja samadhi o el estado natural de la verdadera auto-realización.

El corazón de la Ribhu Gita consiste en seis versos seleccionados por Sri Bhagaván de todo el texto, que en su conjunto representa una suma de su enseñanza central.

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=.1.=

El concepto "yo-soy-el-cuerpo" es el órgano interno sensible (es decir, la mente).
También es el samsara ilusorio.
Es la fuente de todo los miedos sin fundamento.
Si no hay ningún rastro de ella en absoluto, todo se encuentra para ser Brahman. (17)

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=.2.=

El concepto "yo-soy-el-cuerpo" es la ignorancia primitiva.
Da lugar a los conceptos de existencia y la no existencia.
Si no hay ningún rastro de ella en absoluto, todo lo que se encuentra es para ser Brahman. (19)

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=.3.=

El jiva (alma individual o ego), Dios, el mundo, la mente, los deseos, la acción, la tristeza y todas las demás cosas son todos conceptos. (25)

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=.4.=

La mente es irreal.
Es como un espectáculo de magia. 
Es el hijo de una mujer estéril.
Es absolutamente inexistente.
Dado que no hay mente no hay conceptos, ni gurú, no hay discípulo, ni mundo, ni jiva.
Todos los conceptos son realmente Brahman. (36) 

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=.5.=

El cuerpo, la mente son sólo conceptos.
Oir, (es decir, la audición, el razonamiento y la contemplación) son conceptos.
La auto-indagación es un concepto.
Todas las demás cosas son también conceptos.
Los conceptos dan lugar al mundo, los jivas y Dios.
No hay nada que no sea un concepto.

Todo es en verdad Brahman. (30)

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=.BRAHMAN.=

Una palabra sánscrita formada de la raíz brmh, que significa crecimiento, y el sufijo man, que significa una ausencia de limitación (en el espacio o el tiempo).
Así pues, Brahman significa eso que es absolutamente lo más grande.
Los Maestros de Advaita dicen que el Brahman se conoce por medio de los textos Védicos, principalmente las Upanishad-s, las cuales se consideran un medio válido de conocimiento como una percepción directa.

El Brahman es la única Realidad; es más allá de la definición con palabras, del alcance de las percepciones sensoriales, y de la mente humana.
Se concibe como Ser ilimitado, siempre existente, sin límites en el tiempo y el espacio, inmutable, inmaculado, vacío de cualidades, atributos, nombre o forma.
No está sujeto a nacimiento, continuación, crecimiento, madurez, declive y disolución, y no tiene nada similar a él ni nada diferente de él.
También se describe como puro Conocimiento.

Se considera también a la vez como la causa eficiente y material del universo visible, el espíritu omnipenetrante del universo, la esencia de la que todos los seres son producidos y en la que cual todos se reabsorben.
El mundo fenoménico entero de los seres, las cualidades, las acciones, todas las manifestaciones, y así sucesivamente, se dice que es solo una sobreimposición ilusoria sobre el substrato imperecedero, que es el Brahman.

Las Upanishad-s también identifican al Brahman con el Sí mismo Universal.
Lo que es el Brahman, la única Realidad, y, más importante, lo que no es el Brahman, la única Realidad, se trata en el texto entero del Ribhu Gita.  

(Glosario Ribhu Gita de Sanz y Torres, página 329) 

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=.Ribhu Gita.=
-.Capítulo Veintiséis.-
-.tanmaya-bhavopadesa prakaranam.-
=.EL TEMA DE LA ENSEÑANZA DE PERMANECER COMO ESO MISMO.=

Ribhu:

Te hablaré ahora sobre ser completamente <<Eso>> mismo.
Esto es raro de obtener, incluso para los yogi-s.
Esto es el secreto de todos los Veda-s, de todas las escrituras.
En verdad, esto es raro de obtener.

=.2.=

Eso que es el Supremo Brahman, el Sí mismo de todo, de la naturaleza de la Existencia-Consciencia-Felicidad, el Sí mismo de todo, el Supremo Sí mismo -permanecer siempre como Eso mismo.

=.3.=

<<Todo esto>> es de la naturaleza del Sí mismo, que es sin comienzo ni fin y que es insuperable.
Esto no es ni acción ni inacción.
Permanece siempre como Eso mismo.

=.4.=

Eso en lo que no hay miedo de la dualidad, en lo que despierta la No dualidad, en lo que la paz y la no paz no existen - sé siempre Eso mismo.

=.5.=

Eso en lo que no hay nada de sankalpa, en lo que el engaño no existe, en lo que, igualmente, no hay ningún pensamiento -permanece siempre como Eso mismo.

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=.6.=

Eso en lo que en el Brahman no hay nada, en lo que tener algún bhava es una ilusión, en lo que el mundo entero no existe -permanece siempre como Eso mismo.

=.7.=

Eso en lo que no existen la existencia ni la no existencia, ni las ilusiones debidas a los engaños de la mente, y ni siquiera la palabra <<engaño>> -permanece siempre como Eso mismo.

=.8.=

Eso en lo que no hay ningún placer, en lo que no hay ninguna imaginación de que yo soy el cuerpo, y en lo cual todo sankalpa ha sido abandonado -permanece siempre como Eso mismo.

=.9.=

Eso en lo que no existe ningún bhava, ni siquiera del Brahman, en lo que no están presentes los defectos, y en lo que no hay ningún miedo de los pares de opuestos -permanece siempre como Eso mismo.

=.10.=

Eso en lo que las acciones del habla y del cuerpo y el mismo eón han acabado en disolución, y en lo que el universo manifiesto es todavía innacido -permanece siempre como Eso mismo.

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=.11.=

Eso en lo que no hay ninguna manifestación del engaño, en lo que no hay la menor actividad de la ilusión, en lo que no hay nada visto ni no visto -permanece siempre como Eso mismo.

=.12.=

Eso en lo que no hay ningún hombre sabio ni ninguna vidya (sabiduría), en lo que no hay cosas tales como el propio lado de uno y un lado opuesto, y en lo que no hay ningún defecto ni no defecto -permanece siempre como Eso mismo.

=.13.=

Eso en lo que no hay ninguna diferenciación, tal como ser Vishnu, en lo que Brahma no existe, y en lo que no hay ninguna diferenciación como Sankara -permanece siempre como Eso mismo.

=.14.=

Eso en lo que no hay ninguna diferenciación como la verdad y la no verdad, en lo que no hay ningún estado tal como comprender, y en lo que no hay ninguna idea tal como <<jiva>> -permenece siempre como Eso mismo.

=.15.=

Eso en lo que no hay ninguna meditación en Sankara, en lo que no hay ninguna morada suprema, y en lo que no hay ningún estado de comprehensión -permanece siempre como Eso mismo.

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=.16.=

Eso en lo que no hay ningún microcosmos ni ningún macrocosmos, en lo que no hay ninguna imaginación de la felicidad, y en lo que el mundo manifiesto es una falacia -permanece siempre como Eso mismo.

=.17.=

Eso en lo que no hay ninguna concepción de un cuerpo, en lo que no hay ninguna jubilación, y en lo que no hay ninguna <<presenciación>> del pensamiento -permanece siempre como Eso mismo.

=.18.=

Eso en lo que no hay ningún intelecto ni ningún conocimiento empírico, en lo que no hay ningún Sí mismo en la envoltura de la mente, y en lo que no hay ninguna concepción del deseo -permanece siempre como Eso mismo.

=.19.=

Eso en lo que no hay ninguna liberación ni ningún reposo, en lo que no hay ninguna esclavitud ni ninguna separación, y en lo que no hay ningún conocimiento permanente -permanece siempre como Eso mismo.

=.20.=

Eso en lo que no hay ninguna concepción del tiempo, en lo que no hay ningún bhava de aflicción, y en lo que no hay ninguna concepción del cuerpo -permanece siempre como Eso mismo.

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=.21.=

Eso en lo que no hay ningún desapasionamiento del jiva, en lo que no hay ninguna no comprensión de las escrituras, y en lo que yo, siendo el Sí mismo, soy mí mismo -permanece siempre como Eso mismo.

=.22.=

Eso en lo que no hay ningún jivanmukti, en lo que no hay ninguna liberación del cuerpo, y en lo que no hay ninguna actividad por el sankalpa -permanece siempre como Eso mismo.

=.23.=

Eso en lo que no hay ninguna concepción de seres, en lo que no hay ninguna existencia de nada separado, y en lo que no hay tampoco ninguna diferenciación como el jiva -permanece siempre como Eso mismo.

=.24.=

Eso en lo que el Brahman es un estado de Felicidad, en lo que el gozo es un estado de felicidad, y en lo que la cualidad de la Felicidad es eterna -permanece siempre como Eso mismo.

=.25.=

Eso en lo que no hay ninguna manifestación de cosas, en lo que no hay ninguna victoria ni ninguna derrota, y en lo que no hay ninguna pronunciación de aforismos -permanece siempre como Eso mismo.

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=.26.=

Eso en lo que no hay ninguna rama de indagación en el Sí mismo, en lo que no hay ningún impulso por sravana y en lo que no hay ninguna <<gran felicidad>> -permanece siempre como Eso mismo.

=.27.=

Eso en lo que no hay ninguna clasificación tal como el mismo grupo o diferentes grupos y en lo que no aparece ninguna diferencia interna -permanece siempre como Eso mismo.

=.28.=

Eso en lo que no hay ningún terror del infierno ni ningún tesoro del cielo y en lo que no hay ningún mundo de Brahma -permanece siempre como Eso mismo.

=.29.=

Eso en lo que no hay ninguna unión con Vishnu, en lo que no hay ningún monte Kailasa, en lo que no hay ninguna esfera del huevo del cosmos -permanece siempre como Eso mismo.

=.30.=

Eso en lo que no hay ninguna alabanza, en lo que no existe ninguna censura, y en lo que no hay ningún error de considerarlos tampoco como a la par -permanece siempre como Eso mismo.

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=.31.=

Eso en lo que no hay ningún bhava de la mente, en lo que no hay ninguna no comprensión, y en lo que no hay ninguna experiencia ni ningún sufrimiento -permanece siempre como Eso mismo.

=.32.=

Eso en lo que no hay ningún miedo del pecado, nada de los cinco grandes pecados, y en lo que no hay ningún defecto de apego -mora siempre como Eso mismo.

=.33.=

Eso en lo que la tríada de las aflicciones no existe, en lo que no hay nunca los tres estados del jiva, y en lo que el universo es conocido como una ilusión -mora siempre como Eso mismo.

=.34.=

Eso en lo que el conocimiento no ha aparecido, en lo que no hay ningún error de concebir el mundo, y en lo que no hay ninguna manifestación de actividad -mora siempre como Eso mismo.

=.35.=

Eso en lo que no hay ningún dominio de la mente, en lo que, en verdad, hay la felicidad más grande, y en lo que existe la morada permanente -mora siempre como Eso mismo.

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=.36.=

Eso en lo que la causa de todo es la paz, en lo que todo es felicidad, y desde donde, habiéndolo alcanzado, nadie vuelve otra vez -permanece siempre como Eso mismo.

=.37.=

Eso, por cuyo conocimiento se renuncia a todo, por cuyo conocimiento no queda nada más, y por cuyo conocimiento no hay nada más que haya de ser conocido -permanece siempre como Eso mismo.

=.38.=

Eso en lo que no ha aparecido ningún defecto, eso que es el lugar que es sin cambio, y en lo que, en verdad, el jiva es destruido -permanece siempre como Eso mismo.

=.39.=

Eso en lo que, en verdad, el Sí mismo está siempre satisfecho, en lo que, en verdad, hay Felicidad sin cambio, y en lo que, en verdad, hay paz sin cambio -permanece siempre como Eso mismo.

=.40.=

Eso en lo que, en verdad, hay todo acomodo, en lo que, en verdad, hay la definición de lo real, y en lo que, en verdad, hay certeza de Existencia -permanece siempre como Eso mismo.

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=.41.=

Eso en lo que yo no soy, y en lo que tú no eres, en lo que tú mismo no eres, en verdad, tú mismo, y en lo que, en verdad, hay paz verdadera -permanece siempre como Eso mismo.

=.42.=

Eso en lo que, en verdad, tú eres dichoso, en lo que, en verdad, se obtiene la felicidad, y en lo que no hay ningún miedo de la aflicción -permanece siempre como Eso mismo.

=.43.=

Eso en lo que hay la plenitud de la Consciencia, en lo que hay un océano de felicidad, y en lo que, en verdad, hay la presencia directa de lo Supremo -permanece siempre como Eso mismo.

=.44.=

Eso en lo que uno mismo es; en verdad, Eso mismo en lo que no hay ninguna diferencia entre uno mismo y el propio Sí mismo de uno -permanece siempre como Eso mismo.

=.45.=

Eso en lo que hay suprema Felicidad, en lo que uno mismo es la suprema felicidad, y en lo que, en verdad, hay la comprensión de la no diferenciación -permanece siempre como Eso mismo.

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=.46.=

Eso en lo que no hay ni siquiera un átomo, en lo que no hay ninguna mancha de la mente, en lo que no hay nada como <<yo hago>> (lit. <<yo doy>>) -permanece siempre como Eso mismo.

=.47.=

Eso en lo que el pensamiento está muerto, en lo que el propio cuerpo y mente de uno están muertos, y donde la memoria finalmente se disuelve -permanece siempre como Eso mismo.

=.48.=

Eso en lo que el <<yo>> está ciertamente muerto, en lo que el deseo encuentra su disolución, y en lo que, en verdad, la Suprema Felicidad es -permanece siempre como Eso mismo.

=.49.=

Eso en lo que la trinidad de los dioses tiene su disolución, en lo que los cuerpos y demás perecen, y en lo que no hay ninguna interacción de nada -permanece siempre como Eso mismo.

=.50.=

Inmerso donde no hay ninguna fatiga, inmerso donde uno no ve, e inmerso donde no hay ninguna vida ni ninguna cosa tal -permanece siempre como Eso mismo.

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=.51.=

Inmerso donde nada brilla, donde el estado de vigilia no existe, y donde, en verdad, la ilusión encuentra su muerte -permanece siempre como Eso mismo.

=.52.=

Eso en lo que el tiempo encuentra su muerte, en lo que el yoga encuentra su disolución, y en lo que el Satsang cesa de ser -permanece siempre como Eso mismo.

=.53.=

Eso en lo que el Brahman-naturaleza existe, donde, en verdad, hay solo Felicidad, y donde, en verdad, hay la Suprema Felicidad -permanece siempre como Eso mismo.

=.54.=

Eso en lo que el universo no existe nunca, en lo que el mundo manifiesto no existe, y en lo que no hay facultades internas -permanece siempre como Eso mismo.

=.55.=

Eso en lo que hay únicamente gozo, en lo que ello mismo es enteramente solo Felicidad, y en lo que, en verdad, ello mismo es la Suprema Felicidad -permanece siempre como Eso mismo.

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=.56.=

Eso en lo que hay solo la Consciencia de la Existencia, en lo que únicamente la Consciencia es todo lo que hay, y en lo que brilla la plenitud de la Felicidad -permanece siempre como Eso mismo.

=.57.=

Eso en lo que hay presencia directa del Supremo Brahman, en lo que uno mismo es lo Supremo, y en lo que la serenidad es la meta suprema -permanece siempre como Eso mismo.

=.58.=

Eso en lo que se encuentra el significado directo de lo indiviso, en lo que existe lo que se llama meta, y en lo que no existe la destrucción y demás -permanece siempre como Eso mismo.

=.59.=

Eso en lo que, evidentemente, hay solo uno mismo, en lo que, evidentemente, solo uno mismo prevalece, y en lo que, evidentemente, existe el gran Sí mismo -permanece siempre como Eso mismo.

=.60.=

Eso donde, evidentemente, la Verdad Suprema es, donde, evidentemente, es lo grande, y donde, evidentemente, el Conocimiento existe -permanece siempre como Eso mismo.

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=.61.=

Eso donde, evidentemente, la trascendencia de las cualidades es, donde evidentemente, lo sin mancha es, y donde, evidentemente, la pureza eterna es -permanece siempre como Eso mismo.

=.62.=

Eso donde el propio gran Sí mismo está presente, donde el gozo de los gozos está presente, y donde, en verdad, jnana (la sabiduría) y vijnana (el conocimiento) están presentes -permanece siempre como Eso mismo.

=.63.=

Eso en lo que uno mismo es la Luz, en lo que uno mismo es lo No dual, y en lo que, en verdad, hay Suprema Felicidad -permanece siempre como eso mismo.

=.64.=

Así ha sido proclamada el bhava de devenir Eso mismo.
Sé siempre así -siempre, siempre.
Yo soy el Brahman.
Existencia-Consciencia-Felicidad.
Yo soy indiviso y siempre gozoso.

=.65.=

Yo soy únicamente el Brahman, que es Conocimiento.
Yo soy la Suprema Paz.
Yo soy la Consciencia.
Yo soy vacío de pensamiento.
Yo no soy <<yo>>.
Yo permanezco como Él mismo.

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=.66.=

Yo soy Eso.
Yo soy la Consciencia.
Yo soy Él.
Yo soy sin mancha.
Yo soy lo más alto.
Yo soy lo más alto.
Yo soy lo Supremo.
De este modo, desechando todo, sé feliz.

=.67.=

Todo esto es el remanente de los pensamientos, la ciénaga de la pureza.
De este modo, renunciando a todo y olvidando todo, como mera madera muerta,

=.68.=

desechando el cuerpo como un cadáver, que es siempre como una pieza de madera o de hierro, y renunciando incluso a la recordación, mora firmemente solo en el Brahman como la meta.

=.69.=

Quienquiera que escucha esta explicación incluso una sola vez, aunque esté conectado con grandes pecados, desechando todo, obtendrá lo Supremo.

=70.=

Aunque Te tratan con upasana (meditación), ¿no Te proclaman los Veda-s no como lo no apegado, como lo especialmente conectado con el vaso del corazón de todo, existiendo como el Sí mismo, y de la naturaleza de lo indiviso?

(Ribhu Gita, editorial Sanz y Torres, páginas 211-220)

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=.OM NAMAH SHIVAYA.=

SER

¡Feliz Maha Shivaratri 2016!
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ

=.SER.=

miércoles, 3 de febrero de 2016

La mente es en sí Misma Inquietud. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

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SER



=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-


SER



YO SOY

-.extracto del 26 de diciembre de 1970.-
=.la mente es en sí Misma Inquietud.=

Maharaj.:

El ser no necesita aquietarse.
Es la paz misma, no algo que está en paz.
Sólo la mente está inquieta.
Todo lo que conoce es la inquietud en sus muchos modos y grados.
Lo agradable es considerado superior y lo doloroso es desestimado.
Lo que llamamos progreso es meramente un cambio de lo desagradable a lo agradable, pero los cambios por sí mismos no pueden llevarnos a lo inmutable, puesto que todo lo que tiene un principio ha tener un final.
Lo real no comienza; sólo se revela a sí mismo como algo sin principio ni fin, todo-penetrante, inamovible, primer motor, eternamente inmutable.

SER


(Sri Nisargadatta Maharaj y Sri Ramesh S. Balsekar por Mumbai.
 Maestro/Discípulo)

YO SOY

Maharaj.:

A través del yoga usted ha acumulado conocimiento y experiencia.
Esto no puede negarse.
¿Pero de qué le sirve?
Yoga quiere decir unir, juntar.
¿Qué es lo que usted ha unido, juntado?

Pregunta.:

Estoy tratando de unir la personalidad y el ser real.

Maharaj.:

La personalidad no es sino un producto de la imaginación.
El ser es la víctima de esa imaginación.
Lo que le limita es tomarse a sí mismo por lo que no es.
No se puede decir que la persona exista por derecho propio; es el ser el que cree que existe una persona y es consciente de serlo.
Más allá del ser está lo manifiesto, la causa incausada de todas las cosas.
Incluso hablar de unir la persona con el ser no es correcto porque no existe la persona, sólo una imagen mental con una realidad falsa creada por la convicción.
Nada fue dividido y nada hay que unir.

SER



YO SOY

P.:

El yoga ayuda en la búsqueda y el encuentro del ser.

Maharaj.:

Usted puede encontrar lo que ha perdido.
Pero no puede encontrar lo que no ha perdido.

P.:

Si nunca hubiera perdido nada, hubiera estado iluminado.
Pero no lo estoy.
Estoy buscando.
¿No es mi propia búsqueda una prueba de haber perdido algo?.

Maharaj.:

Solo muestra que usted cree que ha perdido algo.
¿Pero quién lo cree?
¿Y qué cree que ha perdido?
¿Ha perdido una persona como usted?
¿Qué es el ser que anda buscando?
¿Qué es exactamente lo que espera encontrar?

P.:

El conocimiento verdadero del ser.

Maharaj.:

El conocimiento verdadero del ser no es un conocimiento.
No es algo que se encuentra buscando, mirando en todas partes.
No es algo que se encuentre en el espacio y el tiempo.
El conocimiento no es sino memoria, un modelo de pensamiento, un hábito mental.
Todo esto está motivado por el placer y el dolor.
Acicateado por el placer y el dolor usted busca conocimiento.
El ser uno mismo está más allá de toda motivación.
No puede ser usted mismo por alguna razón.
Usted es usted mismo y no necesita ninguna razón.

SER



YO SOY

P.:

Practicando el yoga encontraré la paz.

Maharaj.:

¿Puede haber paz separada de usted?
¿Está usted hablando por experiencia propia o solamente por los libros?
Incluso el conocimiento de los libros es útil para empezar, pero pronto tiene que ser reemplazado por la experiencia directa, la que por su misma naturaleza es inexpresable.

Las palabras pueden usarse también para destruir, las imágenes están construidas con palabras, y son destruidas  con palabras.
Usted se ha metido en el presente estado a través del pensamiento verbal; tiene que salir de él del mismo modo.

P.:

He alcanzado cierto grado de paz interior. 
¿Tengo que destruirla?

Maharaj.:

Lo que ha sido alcanzado tiene que perderse de nuevo.
Sólo cuando realice la verdadera paz, la paz que nunca ha perdido, esa paz permanecerá con usted puesto que nunca estuvo ausente.
El lugar de buscar lo que no tiene, encuentre aquello que nunca perdió.
Eso que está ahí antes del conocimiento y después del final de todas las cosas.
Para eso no hay ni nacimiento ni muerte.
Ese estado inamovible, que no es afectado por el nacimiento y la muerte del cuerpo o de la mente, ese es el estado que usted tiene que percibir.

SER



YO SOY

Maharaj.:

En la vida nada puede conseguirse sin vencer obstáculos.
Los obstáculos para la clara percepción del verdadero ser propio son el deseo de placer y el miedo al dolor.
Es la motivación placer/dolor la que se interpone en el camino.
La propia liberación de la motivación es el estado en el que no surgen deseos, es el estado natural.

Si lo deja al tiempo, se necesitarán millones de años.
Abandonar un deseo tras otro es un proceso prolongado en el que nunca se ve el fin.
Deje en paz sus deseos y miedos, preste toda su atención al sujeto, a aquel que está más allá de la experiencia del deseo y el miedo.
Pregunte: ¿quién desea?
Deje que cada deseo lo devuelva a usted mismo.

SER



YO SOY

P.:

La raíz de todos los deseos y temores es la misma; el anhelo de felicidad.

Maharaj.:

La felicidad que usted puede imaginar y anhelar es mera satisfacción física o mental.
Tal placer sensorial o mental no es la felicidad real, absoluta.

SER



YO SOY

P.:

Aun los placeres sensoriales y mentales y el sentido general de bienestar que aparecen con la salud mental y física han de tener su raíz en la realidad. 

Maharaj.:

Tienen su raíz en la imaginación.
Al hombre al que dan una piedra y asegura que es un diamante inapreciable, estará infinitamente contento hasta que se de cuenta de su error.
Del mismo modo el placer pierde su sabor y el dolor su garra cuando se conoce el ser.
Ambos son vistos como son, respuestas incondicionales, meras reacciones, simples atracciones y repulsiones, basadas en recuerdos o preconcepciones.
Usualmente el placer y el dolor se experimentan cuando se esperan.
Todo es cuestión de hábito y convicciones adquiridas.

P.:

Bueno, el placer puede ser imaginario, pero el dolor es real.

Maharaj.:

El placer y el dolor siempre van juntos.
La liberación del uno significa la liberación del otro.
Si no le importa el placer, no tendrá miedo al dolor.
Pero existe una felicidad que no es nada de eso, que está completamente más allá.
La felicidad que usted conoce es descriptible y mesurable.
Es objetiva, podríamos decir.
Pero lo objetivo no puede ser suyo.
Sería un grave error identificarse a sí mismo con algo externo.
Este revolver niveles no lleva a ninguna parte.
La realidad está más allá de lo subjetivo y lo objetivo, más allá de todos los niveles, más allá de toda distinción.
Definitivamente no es su origen, fuente o raíz.
Estos vienen de la ignorancia de la realidad, no de la misma realidad, que es indescriptible, más allá del ser y el no-ser.

P.:

He seguido a muchos maestros, estudiados muchas doctrinas, y aun así, nada me dio lo que quería.

Maharaj.:

El deseo de encontrar el ser será satisfecho sin ninguna duda, considerando que no desee nada más.
Si mientras tanto usted quiere otras muchas cosas y se dedica a perseguirlas, su propósito primordial puede retrasarse hasta que usted se vuelva más sensato y deje de torturarse entre deseos contradictorios.
Vaya dentro, sin desviarse, sin mirar jamás afuera.

P.:

Pero mis deseos y miedos siguen ahí.

Maharaj.:

¿Dónde están sino en su memoria?
Entienda que la raíz de miedos y deseos está en la expectación nacida del recuerdo, y dejarán de obsesionarle.

SER



YO SOY

Maharaj.:

Cualquier trabajo que haya emprendido, complételo.
No tome ninguna tarea nueva a menos que lo exija una situación concreta de sufrimiento y alivio del sufrimiento.
Primero encuéntrese usted mismo, y seguirán bendiciones sin fin.
Nada aprovecha tanto al mundo como el abandono de los beneficios.
Un hombre que no piensa más en términos de pérdidas y ganancias es el verdadero hombre no-violento, puesto que está más allá de todo conflicto.

P.:

Siempre estuve atraído por la idea de ahimsa (no-violencia).

Maharaj.:

Ante todo, ahimsa significa lo que dice: "no herir".
Lo primero no es hacer el bien, sino dejar de herir, no aumentar el sufrimiento.
Agradar a otros no es ahimsa.

P.:

No estoy hablando de agradar pero creo totalmente en ayudar a los demás.

Maharaj.:

La única ayuda que vale la pena dar es la liberación de la necesidad de ayuda.
Una ayuda repetida no es ayuda en absoluto.
No hable de ayudar a los demás si no consigue ponerlo más allá de toda necesidad de ayuda.

P.:

¿Cómo va uno más allá de la necesidad de ayuda, y cómo puede ayudar a otros a hacerlo?

Maharaj.:

Cuando ha entendido que toda existencia, en separación y limitación es dolorosa, y está dispuesto y capacitado para vivir íntegramente, en unidad con toda vida, como ser puro, usted ha ido más allá de la necesidad de ayuda.
Usted puede ayudar a otro por precepto y ejemplo, y sobre todo, con su ser.
Usted no puede dar lo que no tiene y usted no tiene lo que no es.
Sólo puede dar lo que es, eso puede darlo ilimitadamente.

SER



YO SOY

P.:

¿Pero es verdad que toda existencia es dolorosa?

Maharaj.:

¿Cuál puede ser si no la causa de esta busca universal de placer?
¿Busca un hombre feliz la felicidad?
¡Qué angustiados están los hombres, cómo se mueven constantemente!
Es porque tienen dolor que buscan alivio en el placer.
Toda la felicidad que pueden imaginar está en la seguridad del placer repetido.

P.:

Si lo que soy, como yo soy, la persona que creo ser, no puede ser feliz, ¿qué he de hacer entonces?

Maharaj.:

Sólo puede dejar de ser, como parece que es ahora.
No hay nada cruel en lo que digo.
Despertar a un hombre de una pesadilla es compasión.
Usted viene aquí porque tiene dolor, y todo lo que yo digo es; despierte, conózcase, sea usted mismo.
El fin del dolor no está en el placer.
Cuando usted se da cuenta de que usted está más allá del dolor y el placer, solo e inexpugnable, entonces la persecución de la felicidad cesa, y el dolor resultante también.
Puesto que el dolor apunta al placer y el placer acaba en el dolor, ininterrumpidamente.

P.:

¿No puede haber felicidad en el estado último?

Maharaj.:

Ni dolor, sólo libertad.
La felicidad depende siempre de algo y puede perderse; la libertad de todo no depende de nada y no puede perderse.
La libertad del dolor no tiene causa y por lo tanto no puede ser destruida.
Realice esa libertad.

SER


YO SOY

Maharaj.:

¿Qué es el nacimiento y la muerte sino el comienzo y el fin de una corriente de hechos en la consciencia?
Debido a la idea de separación y limitación, resultan dolorosos.
El alivio momentáneo del dolor lo llamamos placer, y construimos castillos en el aire esperando un placer inacabable que denominamos felicidad.
Todo es un malentendido y una equivocación.
Despierte, vaya más allá, viva realmente.

El ser está más allá del poder y del conocimiento.
Lo observable está en la mente.
La naturaleza del ser es la consciencia pura, el puro atestiguar, que no es afectado por la presencia o la ausencia de conocimiento o predilecciones.
Ponga su ser fuera de este cuerpo de nacimiento y muerte y todos sus problemas quedarán resueltos.
Estos existen porque usted cree que nació y que morirá.
Desengáñese y sea libre.
Usted no es una persona.

SER


OM SHANTI SHANTI SHATI
OM PAZ PAZ PAZ


-.SER.-