SER
=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=
SER
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 20 de noviembre de 1971.-
=.La persona, el testigo y lo Supremo.=
SER
Pregunta.:
Tenemos tras nosotros una larga historia en el uso de drogas, en su mayoría drogas de la variedad que expanden la conciencia.
Nos dieron la experiencia de otros estados de consciencia, altos y bajos, y también la convicción, de que las drogas no son fiables y, en el mejor de los casos transitorias, y en el peor, destructoras del organismo y la personalidad.
Si por espiritual entendemos la auto-investigación y el desarrollo, nuestro propósito al venir a la India definitivamente es espiritual.
La etapa feliz del hippy está con nosotros; ahora somos serios y vamos hacia adelante.
Sabemos que hay que encontrar la realidad, pero no sabemos como encontrarla y asirnos a ella.
No necesitamos que nos convenzan.
Sólo guía.
¿Puede usted ayudarnos?
Maharaj.:
Maharaj.:
No necesitamos ayuda, sólo consejo.
Lo que buscan ya está en ustedes.
Tomen mi propio caso.
No hice nada para realizarme.
Mi maestro me dijo que la realidad está dentro de mí; miré en mi interior y la encontré allí, exactamente como mi maestro me dijo.
Ver la realidad es tan simple como ver el propio rostro en un espejo.
Sólo que el espejo debe ser claro y verdadero.
Para reflejar la realidad es necesario una mente apacible, no distorsionada por los deseos y temores, libre de ideas y opiniones, clara en todos los niveles.
Sean claros y apacibles, desapegados y atentos; todo lo demás sucederá por sí mismo.
P.:
Usted tuvo que limpiar y apaciguar su mente antes de poder realizar la verdad.
¿Cómo lo hizo?
Maharaj.:
No hice nada.
Simplemente sucedió.
Viví mi vida, atendiendo a las necesidades de mi familia.
Ni lo hizo mi Gurú.
Simplemente sucedió, como él dijo que sucedería.
P.:
Las cosas no suceden porque sí.
Debe haber una causa para todo.
Maharaj.:
Todo lo que sucede es la causa de todo lo que sucede.
Las causas son innumerables; la idea de una sola causa es una ilusión.
P.:
Usted debe haber hecho algo específico -alguna meditación o yoga.
¿Cómo puede decir que la realización sucederá por sí misma?
Maharaj.:
Nada específico.
Simplemente viví mi vida.
P.:
¡Estoy atónito!
Maharaj.:
También lo estaba yo.
¿Pero de qué había que sorprenderse?
Las palabras de mi maestro se hicieron verdaderas.
¿Y qué?
El me conoció mejor de lo que yo me conocía a mí mismo, eso es todo.
¿Por qué buscar causas?
Muy al principio le daba algo de atención y tiempo al sentido "yo soy", pero sólo al principio.
Poco después mi Gurú murió, yo seguí viviendo.
Sus palabras demostraron ser verdaderas.
Eso es todo.
Todo es un solo proceso.
Ustedes tienden a separar las cosas y luego buscan las causas.
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SER
P.:
¿Cuál es su trabajo ahora?
¿Qué hace usted?
Maharaj.:
Usted imagina que el ser y el hacer son idénticos.
No es así.
La mente y el cuerpo se mueven y cambian y causan que otros cuerpos y otras mentes se muevan y cambien y a eso se le llama hacer, acción.
Yo veo que la naturaleza de la acción es crear más acción, como el fuego que continúa mediante la quema.
Yo ni actúo ni causo el actuar; soy intemporalmente consciente de lo que sucede.
P.:
¿En la mente de usted o también en otras mentes?
Maharaj.:
Sólo hay una mente, infestada de ideas; "yo soy esto, yo soy aquello, esto es mío, aquello es mío".
Yo no soy la mente, nunca lo fui ni lo seré.
P.:
¿Cómo vino a la existencia la mente?
Maharaj.:
El mundo consiste en materia, energía e inteligencia.
Estas se manifiestan de muchas maneras.
El deseo y la imaginación crean el mundo, y la inteligencia reconcilia a los dos causando un sentido de armonía y paz.
Para mí, todo sucede; soy consciente, sin embargo no me afecta.
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P.:
¿Tiene el testigo nombre y forma o está más allá de ellos?
Maharaj.:
El testigo es meramente un punto en la conciencia-en-sí.
No tiene nombre ni forma.
Es como el reflejo del sol en una gota de rocío.
La gota de rocío tiene nombre y forma, pero el puntito de luz está causado por el sol.
La claridad y tersura de la gota es una condición necesaria pero no suficiente por sí misma.
De modo similar la claridad y el silencio de la mente son necesarios para que el reflejo de la realidad aparezca en la mente, pero por sí mismos no bastan.
La realidad debe estar tras ellos.
Puesto que la realidad está presente intemporalmente, se hace incapié en las condiciones necesarias.
P.:
¿Puede ocurrir que la mente esté clara y apacible y que sin embargo no aparezca ningún reflejo?
Maharaj.:
Hay que considerar el destino.
Lo inconsciente está en la garra del destino; es el destino, de hecho.
Puede que uno deba esperar.
Pero por pesada que sea la mano del destino, puede ser levantada mediante la paciencia y el auto-control.
La integridad y la pureza eliminan los obstáculos y la visión de la realidad aparece en la mente.
P.:
¿Cómo gana uno auto-control?
¡Soy tan botarate!
Maharaj.:
Comprenda primero que no es la persona que usted cree ser.
Lo que usted cree ser es mera sugestión o imaginación.
Usted no tiene padres, nunca nació ni nunca morirá.
O bien créame cuando le digo esto, o llegue a ello mediante el estudio y la investigación.
El camino de la fe total es rápido, el otro es lento y continuo.
Ambos deben ser comprobados en la acción.
Actúe en lo que usted piense que es verdadero -este es el camino a la verdad.
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P.:
¿Es una y la misma cosa merecer la verdad y el destino?
Maharaj.:
Sí, ambos están en el insconsciente.
El mérito consciente es mera vanidad.
La consciencia siempre se refiere a los obstáculos; cuando no hay obstáculos, uno va más allá de ella.
P.:
¿Me dará la comprensión de que no soy el cuerpo, la fortaleza de carácter necesaria para el auto-control?
Maharaj.:
Cuando usted sabe que no es ni el cuerpo ni la mente, no será movido por ellos.
Seguirá la verdad dondequiera que lo lleve y hará lo sea necesario hacer, cualquiera que sea el precio a pagar.
P.:
¿Es esencial la acción para la auto-realización?
Maharaj.:
Para la realización lo esencial es la comprensión.
La acción es sólo incidental.
Un hombre de comprensión firme no evitará la acción.
La acción es la prueba de la verdad.
P.:
¿Son necesarias las pruebas?
Maharaj.:
Si no se pone a prueba a sí mismo todo el tiempo, no será capaz de distinguir entre la realidad y la fantasía.
La observación y el razonamiento íntimo ayudan en cierta medida, pero la realidad es paradójica.
¿Cómo sabe usted que se ha realizado a menos que observe sus pensamientos y sentimientos, palabras y acciones y se admire de los cambios que le ocurren sin que usted sepa el por qué y cómo?
Es exactamente porque son tan sorprendentes que usted sabe que son reales.
Lo previsto y esperado raramente es verdadero.
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P.:
¿Cómo llega a ser la persona?
Maharaj.:
Exactamente de la misma manera en que aparece una sombra cuando la luz es interceptada por el cuerpo, así surge la persona cuando la pura conciencia de sí es obstruida por la idea "yo-soy-el-cuerpo".
Y del mismo modo que la sombra cambia de forma y posición según la caída del terreno, así también la persona parece alegrarse y sufrir, descanzar y trabajar, ganar y perder, según la pauta del destino.
Cuando ya no hay cuerpo, la persona desaparece completamente sin retorno, sólo queda el testigo y lo Gran Desconocido.
El testigo es eso que dice "yo sé".
La persona dice "yo hago".
Ahora, decir "yo sé" no es falso -es meramente limitado.
Pero decir "yo hago" es totalmente falso porque no hay nadie que haga; todo sucede por sí mismo, incluyendo la idea de ser un hacedor.
P.:
¿Entonces que es la acción?
Maharaj.:
El universo está lleno de acción, pero no hay actor, hay innumerables personas pequeñas, grandes y muy grandes, quienes, mediante la identificación se imaginan que actúan, pero no cambia el hecho de que el mundo de la acción es un sólo todo en el que todo depende de todo y todo afecta a todo.
Las estrellas nos afectan profundamente y nosotros afectamos a las estrellas.
Retroceda de la acción a la consciencia, deje la acción al cuerpo y a la mente, es su dominio.
Permanezca como el puro testigo, hasta que incluso el atestiguar se disuelva en lo Supremo.
Imagínese una espesa jungla llena de pesados árboles.
De los árboles se moldea un tablón y un pequeño lápiz para escribir sobre él.
El testigo lee lo escrito y sabe que mientras el lapicero y el tablón están lejanamente relacionados con la jungla, la escritura no tiene nada que ver con ella.
Está totalmente sobreimpuesta y su desaparición no tiene importancia.
La disolución de la personalidad siempre va seguida de un sentido de gran alivio, como si una pesada carga hubiera caído.
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P.:
Cuando usted dice, yo estoy en el estado más allá del testigo, ¿qué experiencia le hace decir eso?
¿De qué forma defiere de la etapa de ser sólo el testigo?
Maharaj.:
Es como lavar una tela estampada.
Primero desaparece el dibujo, luego el fondo y al final la tela es de un blanco corriente.
La personalidad cede el lugar al testigo, luego el testigo desaparece y queda la pura conciencia-en-sí.
La tela era blanca al principio y es blanca al final; los dibujos y colores simplemente ocurrieron, durante un tiempo.
P.:
¿Puede haber conciencia sin un objeto de conciencia?
Maharaj.:
La conciencia con un objeto lo llamamos atestiguar.
Cuando también hay auto-identificación con el objeto, causada por el deseo o el temor, tal estado se llama una persona.
En realidad sólo hay un estado; cuando está distorsionado por la auto-identificación se denomina una persona, cuando está coloreado por el sentido de ser, es el testigo; cuando es incoloro e ilimitado, se denomina lo Supremo.
P.:
Me doy cuenta que siempre estoy inquieto, anhelando, esperando, buscando, encontrando, gozando, buscando de nuevo.
¿Qué me mantiene en ebullición?
Maharaj.:
Realmente usted se está buscando a sí mismo, sin saberlo.
Tiene ansias de amar lo que es digno de amor, lo perfectamente adorable.
Debido a la ignorancia usted lo busca en el mundo de los opuestos y las contradicciones.
Cuando lo encuentre en su interior, su búsqueda habrá acabado.
SER
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P.:
Siempre habrá este mundo afligido con el que porfiar.
Maharaj.:
No anticipe.
Usted no sabe.
Es verdad que toda manifestación ocurre en los opuestos.
Placer y dolor, bueno y malo, alto y bajo, progreso y retroceso, descanso y lucha -todos van y vienen juntos-, y mientras haya un mundo, ahí estarán sus contradicciones.
Puede que haya periodos de armonía perfecta, o de bienaventuranza y belleza, pero sólo por un tiempo.
Lo que es perfecto retorna al origen de toda perfección, y entran en juegos opuestos.
P.:
¿Cómo voy a alcanzar la perfección?
Maharaj.:
Manténgase tranquilo.
Haga su trabajo en el mundo, pero internamente manténgase en sosiego.
Entonces todo le llegará.
No confíe en su trabajo para realizarse.
Puede aprovechar a otros, pero no a usted.
Su esperanza está en mantener la mente silenciosa y sosegado el corazón.
La gente realizada es muy tranquila.
SER
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=. desde el Silencio del Momento Presente:
OM PAZ PAZ PAZ
"yo soy" SER aquí ahora, "yo soy" SER antes de nacer este cuerpo, "yo soy" SER después de la muerte de este cuerpo.=
SER
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