SER
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=.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.=
-.1879(Tiruchuli)-1950(Tiruvannamalai).-
(India)
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PADAMALAI
Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi
Sri Muruganar
EDITORIAL SANZ Y TORRES, S.L.
Pinos Alta,49 - 28029 Madrid.
www.sanzytorres.com
libreria@sanzytorres.com
editorial@sanzytorres.com
Primera edición: Madrid, 2010.
ISBN: 978-84-92948-98-7
.OM. Hay editado en Sanz y Torres unas traducciones muy interesantes para los estudiosos del advaita y en especial sobre Sri Ramana Maharshi, Sri Nisargadatta Maharaj, Sri Siddharameshwar Maharaj, Sri Ranjit Maharaj, Michael James, Sri Muruganar (Guru Vachaka Kovai y Padamalai), Suri Nagamma, el libro al que Sri Ramana daba mucha importancia Ribhu Gita y Sri Vydyaranya Swami (Panchadasi). OM.
SER
Sri Muruganar (1890-1973)
Es ampliamente considerado como uno de los devotos más eminentes e influyentes de Ramana Maharshi.
Él sirvió como instrumento para persuadir a Bhagavan a componer tanto Ulladu Narpadu como Upadesa Undiyar, dos de sus obras filosóficas más importantes, y también registró y puso en verso tamil algunas de las enseñanzas habladas de Bhagavan.
Alrededor de unos ochocientos de estos versos fueron publicados bajo el titulo Guru Vachaka Kovai (Una Guirnalda de los Dichos del Gurú) en vida de Bhagavan.
Bhagavan mismo editó completamente la primera impresión de este libro, haciéndolo así una de las obras más autorizadas sobre sus enseñanzas.
Sri Muruganar encontró a Bhagavan por primera vez cuando llegó a Tiruvannamalai en Septiembre de 1923.
Sri Muruganar había estado componiendo poesía sobre una variedad de temas durante muchos años antes de llegar a Bhagavan.
Poco después de encontrar a Bhagavan y experimentar su poder y su gracia, Sri Muruganar hizo voto de que en el futuro solo compondría versos que o bien registrase las enseñanzas de su Gurú o ensalzasen su grandeza de alguna manera.
La mayoría de los versos, alaban a Bhagavan, expresan la gratitud de Sri Muruganar hacia él, relatan las experiencias que tuvo por la gracia de Bhagavan o explican sus enseñanzas.
Alrededor de la mitad de los 3.059 versos que componen Padamalai contienen una cita directa de Bhagavan.
Estas enseñanzas pueden ser identificadas por la frase <<en Padam>> que concluye cada uno de estos versos.
<<En Padam>> puede traducirse como <<Así dice Padam>>.
La palabra Padam aparece en cada uno de los versos.
Cuando aparece en la frase <<en Padam>>, Padam se refiere a Bhagavan mismo.
También denota a Bhagavan cuando Sri Muruganar alaba a Bhagavan o exalta su grandeza.
A lo largo de todo el resto de la obra, Padam, que literalmente significa <<el pie>>, se usa como un sinónimo del Sí mismo.
SER
SER
AUTO-INDAGACIÓN
-.La necesidad de auto-indagación.-
1.- A menos que indagues dentro de ti mismo, por ti mismo, en ti mismo, será imposible para ti devenir uno con tu propio Sí mismo.
2.- Excepto por jñana-vichara [auto-indagación] verdadera, no hay otro medio efectivo de obtener el estado de felicidad suprema.
3.- Hasta que uno indague dentro y conozca su propia naturaleza real, la agitación experimentada por la mente no cesará.
4.- Aquellos que no realizan su naturaleza real por indagación cuidadosa no pueden obtener felicidad, el prasad de la mente.
[Prasad: ofrenda consagrada; lo que se ofrece a una deidad o Gurú vuelve en parte o totalmente al donante o se distribuye públicamente]
5.- Para que tu estado verdadero se funda en tu Corazón como tu propia naturaleza, debes indagar y conocer ese estado.
Ésta es la única vía.
6.- Aquellos que dejan la vía de la auto-indagación, la vía de la liberación, y se extravían a lo largo de miríadas de senderos boscosos, encontrarán solo confusión.
Las <<miríadas de senderos boscosos>> son todas las prácticas espirituales aparte de la auto-indagación.
7.- El estado del Sí mismo es obtenido volviendo por la vía por la que uno vino.
Cualquier otra por la que uno vaya, tiene que traerte aquí y tomar refugio aquí.
La palabra <<aquí>> en este verso puede referirse bien al Sí mismo o bien a la vía de auto-indagación.
Bhagavan dijo en muchas ocasiones que <<volver por la vía por la que uno vino>> es auto-indagación, lo cual significa que la mente tiene que volver a la fuente siguiendo la ruta por la que surgió.
Él también observaba que todas las demás vías espirituales finalmente se sumergen en la indagación.
Esto está implícito en las palabras <<Cualquier otra vía por la que uno vaya>>.
Bhagavan: Esta vía (atención al <<yo>>) es la directa; todas las demás son vías indirectas.
La primera lleva al Sí mismo, las demás a alguna otra parte.
E incluso si éstas llegan al Sí mismo, es debido solo a que al final llevan a la primera vía, la cual lleva finalmente a la meta.
Así pues, al final, los aspirantes deben adoptar la primera vía.
¿Entonces, por qué no ahora?
¿Por qué perder tiempo?
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-.El <<yo>> que surge.-
8.- Eso de lo que el pensamiento <<yo>>, el primer pensamiento, surge, es el Corazón, el Sí mismo, la consciencia de ser.
9.- Prosigue en el Corazón la indagación <<¿Quién es este <<yo>> que es la fuente para la manifestación del ego y todo lo demás?>>
La primera cita es de la versión preliminar de Bhagavan de ¿Quién soy yo?:
Eso que surge en el cuerpo físico como <<yo>> es la mente.
Si uno indaga: <<¿En qué lugar en el cuerpo surge primero este "yo"?>>, será conocido que es en el Corazón [hridayam].
Ése es el lugar de nacimiento de la mente.
Si uno piensa incesantemente <<yo, yo>>, ello llevará a ese lugar.
De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento <<yo>> es el primero.
Es solo después del surgimiento de este [pensamiento] que surgen otros.
Es solo después de que surge el primer pronombre personal, que aparecen el segundo y el tercero.
Sin la primera persona, la segunda y la tercera personas no pueden existir.
Bhagavan: El Corazón es usado en los Vedas y las escrituras para denotar el lugar donde brota la noción <<yo>>.
¿Brota solo del órgano carnoso?
Brota dentro de nosotros en alguna parte justo en medio de nuestro ser.
El <<yo>> no tiene localización.
Todo es el Sí mismo.
No hay nada sino eso.
Así pues, debe decirse que el Corazón es el cuerpo entero de nosotros mismos y del universo entero, concebido como <<yo>>.
Pero para ayudar al practicante [abhyasi] tenemos que indicar una parte definida del universo, o del cuerpo.
Así pues, este Corazón es señalado como la sede del Sí mismo.
Pero en verdad, somos en todas partes, somos todo lo que es, y no hay nada más.
10.- ¿Por qué surges ahora como <<yo>> y languideces, perdiendo la felicidad del Sí mismo que es experimentada en el estado de sueño profundo?
11.- No te arruines tú mismo surgiendo y sumergiéndose repetidamente como el <<yo>> pensante.
Obtén vida verdadera permaneciendo como el <<yo>> ser.
Pregunta: Este pensamiento <<yo>> surge de mí.
Pero yo no conozco el Sí mismo.
Bhagavan: Todos éstos son solo conceptos mentales.
Usted está identificándose ahora con un <<yo>> erróneo, que es el pensamiento <<yo>>.
Este pensamiento <<yo>> surge y se sumerge, mientras que la verdadera significación de <<yo>> es más allá de ambos.
No puede haber un corte en su ser.
Usted, que dormía profundamente, está también despierto ahora.
No había ninguna infelicidad en su sueño profundo.
Mientras ella existe ahora, ¿qué es lo que ha ocurrido ahora para que esta diferencia sea experimentada?
No había ningún pensamiento <<yo>> en su sueño profundo, mientras que él está presente ahora.
El <<yo>> verdadero no es evidente y el <<yo>> falso está mostrándose.
Este <<yo>> falso es el obstáculo a su conocimiento correcto.
Encuentre de dónde surge este <<yo>> falso.
Entonces desaparecerá.
Usted será solo lo que es -es decir, ser absoluto-.
Pregunta: ¿Cómo hacerlo?
Yo no he tenido éxito hasta ahora.
Bhagavan: Busque la fuente del pensamiento <<yo>>.
Eso es todo lo que uno tiene que hacer.
El universo existe debido al pensamiento <<yo>>.
Si eso acaba hay un fin de la miseria también.
El <<yo>> falso acabará solo cuando su fuente sea buscada.
12.- Impide y detén que el pensamiento <<yo>> surja y que se aferre a cualquier upadhi [identificación falsa].
Bhagavan: Igual que una chispa procede del fuego, la individualidad emana del Sí mismo Absoluto.
La chispa es llamada el ego.
En el caso del ajñani, el ego se identifica con algún objeto simultáneamente con su surgimiento.
No puede permanecer sin tal asociación con objetos.
Esta asociación es debida a ajñana, cuya destrucción es el objetivo de los esfuerzos de uno.
Si esta tendencia a identificarse con objetos es destruida, el ego deviene puro y entonces él también se sumerge.
La identificación falsa de uno mismo con el cuerpo es dehatma-buddhi o la idea <<yo-soy-el-cuerpo>>.
Ésta debe irse antes de que puedan seguir buenos resultados.
13.- Permanecer naturalmente sumergido en el Corazón, sin surgir como <<yo>>, es el dharma más apropiado.
14.- Obstinarse, pretendiendo que eres un ser independiente, y diciendo <<yo>>, es vacío, fútil y capcioso.
SER
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-.Yo soy.-
15.- Padam declara: <<Para indagar y conocerse a uno mismo adecuadamente, nada excepto la consciencia "yo soy" es necesario>>.
Bhagavan: La auto-indagación siguiendo la guía de aham-vritti [el pensamiento <<yo>>] es lo mismo que el perro que sigue el rastro de su dueño por su olor.
El dueño puede estar en algún lugar distante desconocido, pero eso no es un obstáculo en el camino del perro.
El olor del dueño es una guía infalible para el animal, y nada más, tal como el vestido que lleva, o su complexión y estatura, etc.
El perro se aferra a ese olor sin distraerse mientras le busca, y finalmente le encuentra.
Igualmente en su búsqueda del Sí mismo, la única guía infalible es el aham-vritti, la <<yo-soy>>-dad que es el dato primario de su experiencia.
Ninguna otra clave puede llevarle directamente a la Auto-realización.
Pregunta: Cuando leo las obras de Sri Bhagavan, encuentro que se dice que la investigación es el único método para la realización.
Bhagavan: Sí, eso es vichara [indagación].
Pregunta: ¿Cómo debe hacerse eso?
Bhagavan: El que pregunta debe admitir la existencia de su sí mismo.
<<Yo soy>> es la realización.
Perseguir la guía hasta la realización es vichara.
Vichara y realización son lo mismo.
Pregunta: Eso es elusivo.
¿En qué debo meditar?
Bhagavan: La meditación requiere un objeto en el que meditar, mientras que en vichara solo hay el sujeto sin el objeto.
La meditación difiere de vichara de esta manera...
Pregunta: ¿Lo hará vichara solo en la ausencia de la meditación?
Bhagavan: Vichara es el proceso y la meta también.
<<Yo soy>> es la meta y la realidad final.
Aferrarse a ello con esfuerzo es vichara.
Cuando es espontáneo y natural es realización.
Bhagavan: Para capacitar al sadhaka a mantenerse alejado de la posible duda, yo le digo que tome el <<hilo>> o la clave de la <<yo>>-idad o <<yo-soy>>-dad y lo siga hasta su fuente.
Debido a que, en primer lugar, es imposible para alguien mantener alguna duda sobre su noción <<yo>>; y en segundo lugar, cualquiera que sea la sadhana adoptada, la meta final es la realización de la fuente de la <<yo-soy>>-dad que es el dato primario de su experiencia.
Si usted, por lo tanto, practica atma-vichara, obtendrá el Corazón, que es el Sí mismo.
16.- Tomando la consciencia subyacente [<<yo soy>>] como el único refugio para tu atención, vive tu vida.
Bhagavan: <<Yo existo>> es la única experiencia permanente, auto-evidente de todos.
Nada más es tan auto-evidente [pratyaksha] como <<yo soy>>.
Lo que las gentes llaman auto-evidente, a saber, la experiencia que obtienen por los sentidos, está lejos de ser auto-evidente.
Solo el Sí mismo es eso.
Pratyaksha es otro nombre para el Sí mismo.
Así pues, hacer auto-análisis y ser <<yo soy>> es la única cosa que hacer.
<<Yo soy>> es realidad.
Yo soy esto o eso es irreal.
<<Yo soy>> es verdad, otro nombre para el Sí mismo.
<<Yo soy Dios>> no es verdadero.
Bhagavan: Aunque el concepto de <<yo>>-idad o <<yo-soy>>-dad es por costumbre conocido como aham-vritti, no es realmente un vritti [modificación o actividad de la mente] como los otros.
Debido a que, a diferencia de los otros vrittis, que no tienen ninguna interrelación esencial, el aham-vritti está igual y esencialmente relacionado con todos y cada uno de los vrittis de la mente.
Sin el aham-vritti no puede haber otros vrittis, pero el aham-vritti puede subsistir por sí mismo si depender de ningún otro vritti de la mente.
Por lo tanto, el aham-vritti es fundamentalmente diferente de los otros vrittis.
17.- La consciencia de ser, <<yo soy>> [sat-bodha], que brilla como la fuente del intelecto, es la gracia divina que posibilita la obtención de jñana verdadero.
SER
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-.El método.-
18.- Si es paz lo que buscas, permanece en jñana samadhi indagando solo en el <<yo>>.
Pregunta: Por favor, diga cómo debo realizar el <<yo>>.
¿Debo repetir el japa [repetición de la frase] <<¿Quién soy yo?>>?
Bhagavan: No se sobreentiende ningún japa de este tipo.
Pregunta: ¿Debo pensar <<¿Quién soy yo?>>?
Bhagavan: Usted ha conocido que el pensamiento <<yo>> brota.
Aferre el pensamiento <<yo>> y encuentre su mula [fuente].
Pregunta: ¿Puedo conocer la vía?
Bhagavan: Haga como se le ha dicho ahora y vea.
Pregunta: Yo no comprendo qué debo hacer.
Bhagavan: Si es algo objetivo, la vía puede ser mostrada objetivamente.
Esto es subjetivo.
Pregunta: Pero yo no comprendo.
Bhagavan: ¡Qué!
¿No comprende que usted es?
Pregunta: Por favor dígame la vía.
Bhagavan: ¿Es necesario mostrar la vía en el interior de su propia casa?
Esto es dentro de usted.
19.- Tu verdad debe ser experimentada indagando, aferrándose a la única vía verdadera, la vía de vichara.
Pregunta: Usted dice que uno puede realizar el sí mismo por una búsqueda de él.
¿Cuál es el carácter de esta búsqueda?
Bhagavan: Usted es la mente o piensa que es la mente.
La mente no es nada sino pensamientos.
Detrás de cada pensamiento particular hay uno general que es el <<yo>>, eso es usted mismo.
Llamemos a este <<yo>> el primer pensamiento.
Adhiérase a este pensamiento <<yo>> y cuestiónelo para encontrar qué es.
Cuando esta pregunta prende fuertemente en usted, no puede pensar en otros pensamientos.
Pregunta: Cuando yo hago esto y me aferro a mi sí mismo, es decir, al pensamiento yo, otros pensamientos vienen y van, pero yo me digo a mí mismo, <<¿Quién soy yo?>> y no viene ninguna respuesta.
Estar en esta condición es la sadhana.
¿No es así?
Bhagavan: Éste es un error que las gentes cometen a menudo.
Lo que acontece cuando usted lleva una búsqueda seria del Sí mismo, es que el pensamiento <<yo>>, como un pensamiento, desaparece, y algo desde las profundidades le toma a usted y eso no es el <<yo>> que comenzó la búsqueda.
Pregunta: ¿Qué es este algo?
Bhagavan: Eso es el Sí mismo real, la significación de <<yo>>.
No es el ego.
Es el ser supremo mismo.
20.- Deja de pensar y conoce solo por investigación cuidadosa la realidad que está dentro de tu Corazón como tu propia naturaleza.
21.- Dejando ir los objetos externos, vuélveles tu espalda, y realiza por indagación aguda la verdad refulgente que brilla en el Corazón.
Pregunta: Usted ha dicho a menudo que uno debe rechazar otros pensamientos cuando comienza la búsqueda, pero los pensamientos son interminables; si un pensamiento es rechazado, otro viene y parece no haber ningún final.
Bhagavan: Yo no digo que usted debe ir rechazando pensamientos.
Si se aferra a usted mismo, es decir, al pensamiento yo, y cuando su interés le mantiene en esa única idea, otros pensamientos son rechazados, automáticamente se desvanecen.
Pregunta: ¿Y así el rechazo de los pensamientos no es necesario?
Bhagavan: No.
Puede ser necesario por un tiempo.
Usted fantasea que no hay final si uno continua rechazando cada pensamiento que surge.
No.
Hay un final.
Si está vigilante, y hace un esfuerzo riguroso para rechazar cada pensamiento cuando surge, pronto encontrará que va profundizando cada vez más en su propio sí mismo interno, donde no hay necesidad de su esfuerzo para rechazar los pensamientos.
Pregunta: ¡Entonces es posible ser sin esfuerzo, sin tensión!
Bhagavan: No solo eso, es imposible para usted hacer ningún esfuerzo más allá de un cierto punto.
Pregunta: Yo quiero estar más informado.
¿Debo tratar de no hacer ningún esfuerzo en absoluto?
Bhagavan: Aquí es imposible para usted ser sin esfuerzo.
Cuando va más profundamente, es imposible para usted hacer algún esfuerzo.
SER
SER
-.Yo-yo.-
22.- La respuesta a la pregunta <<¿Quién soy yo? es solo el silente jñana que brilla como <<yo-yo>> en el Corazón.
Bhagavan explicó en el verso treinta de Ulladu Narpadu, cómo la experiencia <<yo-yo>> es una consecuencia de la auto-indagación:
Al preguntar <<Quién soy yo?>> dentro de la mente, cuando uno alcanza el Corazón, el <<yo>> individual se sumerge cabizbajo, y a la vez la realidad se manifiesta como <<yo-yo>>.
Aunque se revela así, no es el <<yo>> ego sino el ser perfecto, el Sí mismo Absoluto.
Bhagavan dio una explicación más detallada en Vichara Sangraham:
Por lo tanto, dejando el cuerpo semejante a un cadáver, como un cadáver de hecho, y permaneciendo sin pronunciar siquiera la palabra <<yo>> con la boca, si uno indaga ahora agudamente: <<¿Qué es lo que surge como "yo"?>>, entonces, en el Corazón un cierto sphurana [palpitación, pulsación] sin sonido, <<yo-yo>>, brillará por sí mismo.
Es una consciencia que es simple e indivisa, habiendo desaparecido los pensamientos que son muchos y divididos.
Si uno permanece en quietud sin dejarlo, incluso el sphurana- habiendo aniquilado completamente el sentido de individualidad, la forma del ego, <<yo soy el cuerpo>>- él mismo se sumergirá finalmente, lo mismo que la llama que quema el alcanfor.
Solo esto se dice que es liberación por los grandes y las escrituras.
23.- Considérala [la pregunta <<¿Quién soy yo?>>] como el hacha que corta limpiamente las dudas que te acosan ahora, y que están destinadas a hacerlo así en el futuro.
24.- Eso que brilla como <<yo-yo>> en el Corazón, mauna [silencio, uno de los sinónimos favoritos de Ramana para la experiencia del Sí mismo libre de pensamiento], la naturaleza real de jñana verdadero, es ello mismo liberación.
SER
-.El Monte de Sri Arunáchala Shiva.- -.Tiruvannámalai. India.-
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-.La experiencia del <<yo>> verdadero.-
25.- No imagines que hay dos <<yos>> ni sufras ni te lamentes como consecuencia de ello.
Consolidándote en el Sí mismo, conoce y goza el <<yo>> como uno.
La experiencia de ahamkara [el ego] exento de <<kara>> es la afilada y fuerte espada de jñana.
En sánscriro kara es una partícula que, cuando va con nombres y preposiciones, significa <<el hacer de>> o <<la práctica de>>.
Ahamkara puede significar por lo tanto <<considerarse uno mismo como el realizador de las acciones>>.
Es traducido más comúnmente como <<ego>>.
Es el sufijo kara el que transforma el <<yo>> real (aham) en el ego (ahamkara).
Bhagavan: El nombre original prosigue siempre espontáneamente sin ningún esfuerzo por parte del individuo.
Ese nombre es aham -<<yo>>-.
Pero cuando deviene manifiesto, se manifiesta como ahamkara - el ego -.
27.- No perezcas en medio de todas tus aflicciones, reconoce que tu objetivo es la verdad del Sí mismo que mora como <<yo>> dentro de tu Corazón; aférrate a él y obtén la felicidad de la consciencia.
SER
SER
-.No hay ninguna dualidad o conflicto en la vía de vichara.-
[vichara: indagación; cuando Ramana Maharshi utiliza este término se refiere específicamente a la práctica de la auto-indagación].
28.- La verdad que deviene dos en cualquier otra vía [excepto vichara] brillará como una si se indaga en uno mismo.
Bhagavan mantenía que en toda otra vía espiritual excepto vichara, hay una dualidad artificial entre la persona que está meditando y el objeto en el que se medita.
La auto-indagación verdadera significa permanecer como el sujeto <<yo>>, completamente libre de todas las asociaciones y objetos.
Bhagavan: Usted debe aprender a realizar el sujeto y el objeto como uno, y en la meditación en un objeto, ya sea concreto o abstracto, está destruyendo ese sentido de unidad, y creando dualidad.
Medite solo en el Sí mismo.
Pregunta: ¿Por qué solo la auto-indagación debe ser considerada el medio directo a jñana?
Bhagavan: Debido a que todo tipo de sadhana excepto la de Atma-vichara presupone la retención de la mente como el instrumento para llevar a cabo la sadhana, y sin la mente no puede ser practicada.
El ego puede tomar formas diferentes y cada vez más sutiles en las distintas etapas de la práctica de uno, pero él mismo nunca es destruido...
El intento de destruir el ego o la mente por medio de sadhanas distintas de Atma-vichara, es lo mismo que el ladrón que se vuelve policía para atrapar al ladrón, que es, él mismo.
Solo Atma-vichara puede revelar la verdad de que ni el ego ni la mente existen realmente, y capacitarle a uno para realizar el ser puro e indiferenciado del Sí mismo o lo Absoluto.
[Atman o atma: Sí mismo]
29.- Debido a que la realidad es solo una, el verdadero jñana-yoga es la vía directa.
Debido a que no hay ninguna dualidad, no hay ninguna otra vía.
30.- En la vía directa de swarupa vichara no surge ningún temor ni confusión debido a la naturaleza no-dual del Sí mismo.
[Swarupa: la verdadera naturaleza, la verdadera forma; el Sí mismo]
Guru Vachaka Kovai, verso 293, Pozhippurai: Aquellos que han entrado en la vía excelente, recta y directa, la jñana-vichara <<¿Quién soy yo?>>, nunca devendrán confundidos ni perderán su vía.
La razón es ésta: esa vía posee una rectitud, como la luz del sol, que revelará su rectitud a aquellos que han recurrido a ella.
Vilakkam [una explicación]: Debido a la naturaleza no-dual del Sí mismo, la indagación, a diferencia de otras vías, tiene la rectitud de moverse siempre hacia el Sí mismo, tomando solo ese Sí mismo como el objetivo.
Además, no se expande en actividades, dando oportunidad para la confusión.
Debido a esto, ha sido descrita como la vía recta y directa.
Por mucho que uno progrese a lo largo de otras vías, ellas capacitan al aspirante a obtener el Sí mismo solo cuando causan vichara, al menos por un breve momento.
Por consiguiente, para manifestar la superioridad de vichara sobre todas las demás vías, ha sido descrita aquí como la vía excelente.
Toma al Sí mismo como el sol, y a vichara como la luz del sol.
31.- ¿Cómo puede la mente volverse loca y perder sus poderes en la vía de vichara que lleva a la clarificación de la consciencia y a la obtención de tranquilidad?
Guru Vachaka Kovai, verso 754: Debes saber esto: decir que alguien que ha practicado Auto-permanencia perfecta aferrándose al Sí mismo, al Dios cuya naturaleza misma es consciencia, ha devenido confuso, loco y arruinado, es como decir que alguien ha muerto por beber la ambrosía de la inmortalidad.
32.- En la vía de jñana vichara, que es indagar en y conocer la realidad como ella es realmente, los impedimentos, que son defectos, son no-existentes.
SER
SER
-.La indagación no puede ser emprendida estudiando libros.-
33.- Dejando de lado los Vedas y los Agamas, indaga con atención focalizada en tu naturaleza real, consciencia pura.
34.- De todas las [enseñanzas de] los Vedas y Agamas, solo sumergirse en el Sí mismo posee la majestad que merece ser obtenida.
Guru Vachaka Kovai, verso 146: Solo aquellos adeptos en la indagación que, abandonando los vastos Vedas y Agamas, toman el ser-consciencia como su guía e indagan dentro de sí mismos, cortarán completamente, por el brillo del ser, el deseo de los insípidos objetos de los sentidos.
Vilakkam: Abandona completamente los extremadamente extensos Vedas y Agamas, porque su beneficio verdadero es devenir estabilizado en la indagación de sumergirse dentro de uno mismo.
¿Por qué? Porque ellos son aparte de uno mismo, y porque su esencia es solo la obtención de swarupa.
Puesto que el Sí mismo es obtenido dentro de uno mismo, si se quiere conocer el Sí mismo, no tiene sentido buscar en el no-Sí mismo.
Solo aquellos que, de esta manera, han obtenido la fortuna del Sí mismo, por vichara, han conquistado verdaderamente el deseo en su raíz misma.
35.- Esa vichara digna de confianza no existe ni en el conocimiento de libros ni en el conocimiento de otros, sino solo en el propio sentido de <<yo>> [aham] de uno.
Guru Vachaca Kovai, verso 391: Aquellos que, por indagación, no entran en el Corazón y ven el Sí mismo que permanece establecido dentro de las cinco envolturas, sino que, en lugar de ello, tratan de indagar sobre él en los famosos jñana sastras -su indagación es solo indagación libresca-.
¿Puede ser ella auto-indagación?
No.
Pregunta: ¿Es de alguna utilidad leer libros para aquellos que anhelan liberación?
Bhagavan: Todos los textos dicen que para obtener liberación uno debe aquietar a la mente; por lo tanto, su enseñanza concluyente es que la mente debe aquietarse; una vez que esto ha sido comprendido, no hay ninguna necesidad de una lectura sin fin.
Para aquietar la mente, uno solo tiene que indagar dentro de uno mismo, qué es el sí mismo de uno; ¿cómo puede esta investigación ser hecha en libros?
Uno debe conocer el Sí mismo con el propio ojo de sabiduría de uno.
El sí mismo está dentro de las cinco envolturas, pero los libros están fuera de ellas.
Puesto que el sí mismo ha de ser indagado dentro desechando las cincos envolturas, es inútil buscarle en libros.
Llegará un momento en el que uno tendrá que olvidar todo lo que ha aprendido.
SER
SER
-.Ni el Gurú ni nadie más pueden indagar por ti.-
36.- Aunque mi lengua ha devenido cansada de repetir instrucciones una y otra vez, aquellos cuyas mentes están aturdidas todavía no han abandonado su cuestionamiento.
37.- Por mucha instrucción que dé el Gurú, el soporte verdadero para los aspirantes espirituales es la indagación que ellos hacen dentro de la naturaleza de su propio Sí mismo.
38.- Tú que estás vagando errante, indagando, <<¿Cuál es la naturaleza de la historia de otras gentes?>> sin indagar quién eres tú, es un error.
39.- Uno debe indagar dentro de uno mismo,
<<¿Quién soy yo?>> ¿cuál es la utilidad de preguntar a otros?
Pregunta: ¿Debo continuar preguntando <<¿Quién soy yo?>> sin responder?
¿Quién pregunta a quién?
¿Qué bhavana [actitud] debe estar en la mente en el momento de la indagación?
¿Qué es <<yo>>, el sí mismo o el ego?
Bhagavan: En la indagación <<¿Quién soy yo?>>, <<yo>> es el ego.
La pregunta realmente quiere decir, ¿cuál es la fuente u origen de este ego?
Usted no necesita tener ninguna bhavana en la mente.
Todo lo que se requiere es que abandone la bhavana de que usted es el cuerpo, de tal y cual descripción, con tal y cual nombre, etc.
No hay ninguna necesidad de tener una bhavana sobre su naturaleza real.
Ella existe como existe siempre, ella es real y no una bhavana.
Pregunta: ¿No debo decir, <<yo no soy la mente, el intelecto, el cuerpo, etc>>?
Bhagavan: Usted no debe dar respuesta a la mente en el curso de su indagación.
Debe permitirse que la respuesta venga de dentro.
La respuesta del <<yo>> individual no es real.
Continúe indagando hasta que obtenga la respuesta por el método de jñana-marga [la vía del conocimiento].
Esta indagación es llamada meditación.
La experiencia inactiva, apacible, llena de conocimiento que surge de este estado es jñana.
Pregunta: ¿Quién soy yo?
¿Desde dónde [soy yo]?
¿Debe uno hacer japa constantemente de esto con la mente o debe uno hacer la pregunta una vez o dos ante la mente, y entonces ir más profundamente dentro de la raíz de <<yo>> y detener ahí todos los pensamientos del mundo?
Bhagavan: Uno no debe hacer japa <<¿Quién soy yo?>> <<¿Quién soy yo?>>
Habiendo hecho la pregunta una vez ante la mente, uno debe buscar la raíz del <<yo>> y detener otros pensamientos.
Si el nombre de una persona es Desai, no es necesario para él repetir <<Yo soy Desai, yo soy Desai>>.
Similarmente, la repetición de frases tales como <<Yo soy el Brahman, yo soy el Brahman>>, no es necesaria.
En todas las sadhanas la mente tiene que ser mantenida quieta, pero al hacer japa la mente no estará quieta.
En lugar de practicar así, el veedor de la mente, es decir, el presenciador, debe ser experimentado como la forma del Brahman y el Brahman debe ser experimentado como el presenciador.
[Brahman: La realidad impersonal absoluta del hinduismo]
SER
SER
-.Cuándo indagar.-
40.- Si uno determina cuidadosamente el día más auspicioso para hacer [auto-indagación], la única acción buena, no hay ningún otro día como hoy.
Guru Vachaka Kovai, verso 755: Si el jiva [el sí mismo individual] practica vichara sin perder ningún tiempo, su vida llegará a poseer gran excelencia.
<<Yo soy este cuerpo miserable>> cesará y el mar de eminente felicidad suprema surgirá abundantemente dentro de él.
Guru Vachaka Kovai, verso 518, Pozhippurai: Cualesquiera que sean las estrellas gobernantes, las posiciones planetarias y las conjunciones astrológicas, y cualquiera que sean los períodos auspiciosos o inauspiciosos que prevalezcan, ellos son todas estrellas, posiciones, conjunciones y períodos buenos y favorables para la adoración de Dios, la luz de ser que nunca decrece.
Vilakkam: Todas las diferencias en el tiempo, tales como las debidas a las estrellas y posiciones planetarias, solo pueden influenciar adversamente a aquellas acciones mundanas que están gobernadas por la mente.
Ellas no pueden obstruir en lo más mínimo la adoración de Dios, que trasciende los conceptos de la mente.
Es relevante estudiar aquí los versos de devotos tales como Jñanasambandhar y Arunagirinatha [que declaran que las estrellas y posiciones planetarias no pueden dañar a los devotos].
Si ellas no pueden influenciar las acciones de aquellos devotos que están bajo el dominio de Su gracia, debes saber que es completamente imposible para ellos [los planetas] dañar la adoración de Él que es distinto de ellas [las actividades que prosiguen en su presencia].
41.- Si se hace [esa auto-indagación] siempre que surja la oportunidad, sin la menor distracción, la vida de uno devendrá sólida y fortificada.
Pregunta: ¿Es suficiente si paso algún tiempo por las mañanas y algún tiempo por las tardes para esta atma-vichara?
¿O debo hacerla siempre -es decir, incluso cuando estoy escribiendo o caminando-?
Bhagavan: ¿Cuál es su naturaleza real?
¿Es escribir, caminar, o ser?
La única realidad inalterable es ser.
Hasta que realice ese estado de ser puro, usted debe proseguir la indagación.
Una vez que esté establecido en él, no habrá más preocupación.
Nadie indagará en la fuente de los pensamientos a no ser que los pensamientos surjan.
Mientras piense <<yo estoy caminando>>, <<yo estoy escribiendo>>, indague quién lo hace.
Pregunta: ¿Por cuánto tiempo debe ser practicada la indagación?
Bhagavan: Mientras haya impresiones de objetos en la mente, se requiere la indagación <<¿Quién soy yo?>>
Cuando surgen pensamientos, deben ser destruidos entonces y ahí en el lugar mismo de su origen por la indagación.
Sólo lo hará el que recurre a la contemplación del Sí mismo ininterrumpidamente hasta que es obtenido.
Mientras haya enemigos dentro de la fortaleza, continuarán saliendo; si son destruidos cuando emergen, la fortaleza caerá en nuestras manos.
42.- Incluso si estás a punto de perder la vida, debes permanecer eternamente vigilante, no perdiendo nunca tu agarre mental a esa única cosa, la auto-indagación.
43.- Practica vichara incesantemente mientras estás despierto y destruye el olvido de la mente que le lleva a uno a la laya del sueño profundo.
Laya es un estado en el que la mente está temporalmente en suspensión, tal como un trance o el sueño profundo.
Bhagavan: Solo la destrucción de la mente es tapas.
Solo esto es el deber de uno.
El que está haciendo su propio trabajo no prestará atención al trabajo de nadie más.
No se debe nunca dar espacio para desviar el pensamiento del Sí mismo.
Por muchos deberes que uno pueda tener, en el tiempo libre que quede, uno debe hacer solo auto-indagación.
Mientras está de pie, sentado y comiendo, uno puede hacer vichara, ¿o no?
Si acontece que la mente olvida la indagación <<¿Quién soy yo>>? debido a los vasanas, cuando recuerda la indagación, debe tratar de no perderla de nuevo.
[Tapas: Ardua práctica espiritual, a menudo acompañada de mortificación corporal, su objetivo es quemar las impurezas espirituales
Vasanas: Tendencias mentales, deseos latentes y sensaciones que obligan a uno a comportarse de una manera particular].
SER
SER
-.Los beneficios de la indagación.-
44.- Solo vichara elimina los deseos de los numerosos goces de los sentidos revelándolos insustanciales.
45.- Solo la benéfica vichara te conferirá, como tu propia forma, la expansión ilimitada de la felicidad suprema.
Sri Ramana Gita, capítulo 7, verso 6:
El resultado de la auto-indagación es la liberación de todo sufrimiento.
Éste es el más elevado de todos los frutos.
No hay nada más alto que esto.
46.- Por jñana vichara, sumergiéndose dentro indagando <<¿Quién soy yo?>>, el engaño del apego y la idea <<yo-soy-el-cuerpo>>, serán destruidos.
47.- Cuando, por la indagación, uno obtiene la experiencia clara de la realidad como resultado de obtener jñana verdadero, no hay nada más a obtener.
48.- Buscar conocimiento del Sí mismo por la indagación <<¿Quién soy yo?>> es la hierba medicinal perfecta para todas las afecciones.
49.- La hierba medicinal, vichara, atacará y destruirá todas las diferentes enfermedades [que brotan de] la enfermedad original [el ego].
<<...Sri Bhagavan señalaba a menudo... que en contra de la pretensión de los hatha yoguis de que la práctica del yoga es necesaria para evitar la enfermedad del cuerpo físico y hacerlo puro y sano para ayudar a la concentración, etc., el método de la indagación, si es seguido estrictamente como se indica con absoluta dedicación de la mente, es capaz de devorar todos los gérmenes de enfermedad donde quiera y cuando quiera que surjan>>.
Pregunta: Se dice que las prácticas de hatha yoga destierran las enfermedades efectivamente y por lo tanto son propugnadas como preliminares necesarios al jñana yoga.
Bhagavan: Que aquellos que las propugnan las usen.
No ha sido la experiencia aquí.
Todas las enfermedades serán aniquiladas efectivamente por auto-indagación continua.
SER
SER
AUTO-ENTREGA
-.Entrega, Amor y Devoción.-
-.Auto-entrega.-
1.- Ofrécete incondicionalmente al poder que es tu propia fuente [adhara sakti].
Bhagavan: Es suficiente con que uno se entregue.
La entrega es darse a la causa original del ser de uno.
No se engañe imaginando que esa fuente es algún Dios fuera de usted.
Su fuente está dentro de usted mismo.
Dése a ella.
Eso significa que usted debe buscar la fuente y sumergirse en ella.
Ésta es una cita en la enseñanza de Bhagavan sobre la entrega.
Al decir que uno debe entregarse buscando la fuente del sí mismo individual, está igualando, en efecto, la práctica de la auto-indagación con la de la entrega.
Esta correlación es mencionada por Bhagavan en la siguiente respuesta:
Bhagavan: La entrega puede efectuarse solo cuando es hecha con pleno conocimiento en cuanto a lo que significa la entrega real.
Tal conocimiento llega tras la indagación y la reflexión y acaba invariable en auto-entrega.
No hay ninguna diferencia entre jñana y entrega absoluta al Señor, es decir, en pensamiento, palabra y obra.
2.- Para obtener floreciente vida inmortal en la que ya no hay muerte, no hay ningún otro medio que la entrega.
Ulladu Narpadu, segundo verso de bendición:
Las almas maduras que tienen un intenso miedo de la muerte, obtienen los pies del Señor Supremo sin nacimiento ni muerte como su refugio.
Por esta entrega suya, ellos mueren.
Siendo ahora inmortales, lo eterno, ¿pueden tener de nuevo el pensamiento de la muerte?
3.- Puesto que renunciar al ego es ofrecer el sí mismo de uno en entrega, arroja el envilecido ego-mente que se proclama ser <<yo>>.
Pregunta: Si <<yo>> también es una ilusión, ¿quién desecha entonces la ilusión?
Bhagavan: El <<yo>> desecha la ilusión de <<yo>> y sin embargo permanece como <<yo>>.
Tal es la paradoja de la Auto-realización.
El realizado no ve ninguna contradicción en ello.
Tome el caso de bhakti [devoción].
Yo me acerco a Iswara y suplico ser absorbido en Él.
Entonces me entrego con fe y por concentración.
¿Qué queda después?
En lugar del <<yo>> original, la auto-entrega perfecta deja un residuo de Dios en el que el <<yo>> se pierde.
Ésta es la forma más elevada de devoción [parabhakti], prapatti, entrega, o la cima de vairagya.
Usted abandona ésta y aquella de <<mis>> posesiones.
Si en lugar de ello usted abandona <<yo>> y <<mío>>, todas son abandonadas de una vez.
La semilla misma de la posesión se pierde.
Así pues, el mal es cortado en el capullo o aplastado en el germen mismo.
El desapasionamiento [vairagya] debe ser muy fuerte para hacer esto.
El anhelo de hacerlo debe ser igual al de un hombre que es mantenido bajo el agua tratando de salir a la superficie por su vida.
4.- Esta destrucción del ego, esta pérdida de individualidad -un estado en el que el apego al no-Sí mismo no encuentra un punto de apoyo- es auto-entrega
5.- Ser absorbido, por entrega del sí mismo, en el estado no-dual de mauna, es la verdad suprema.
6.- Eso que constituye ofrecerse [uno mismo] al Sí mismo, es vivir la vida que brilla, libre de la falsa mente engañosa, conocida como <<yo>>.
Pregunta: En la opinión de Sri Aurobindo, la entrega es la sadhana principal.
Bhagavan: Esa entrega también es aceptada aquí.
Pero cuando la entrega es completa, no habrá ninguna distinción...
En la entrega uno tiene que abandonar su mente, y después de que esa mente es entregada, no habrá ninguna dualidad de ningún tipo.
El que permanece separado de Dios no se ha entregado.
7.- <<Lo que quiera que acontece, que acontezca; lo que quiera que no acontece, que no acontezca>>
Una mente con esta actitud estará bien establecida en el Sí mismo.
SER
SER
-.Entrega a Dios.-
8.- Puesto que la entrega a Dios, que otorga eminencia al jiva, es algo que debe ser hecho, uno no debe perder tiempo descuidando hacerlo.
Bhagavan: Entréguese y todo estará bien.
Dé toda la responsabilidad a Dios.
No lleve la carga usted mismo.
¿Qué puede hacerle el destino entonces?
Pregunta: La entrega es imposible.
Bhgavan: Sí.
La entrega completa es imposible al comienzo.
La entrega parcial es ciertamente posible para todos.
En el curso del tiempo, eso llevará a la entrega completa.
Bien, si la entrega es imposible, ¿qué puede hacer entonces?
No hay ninguna paz de mente.
Usted es impotente para efectuarla.
Ello solo puede ser hecho por la entrega.
9.- Los corazones de aquellos que no se han unido con el estado del Señor omnipotente, que es gracia, nunca obtendrán plenitud.
10.- Padam [Dios] pregunta: <<Cuando la carga de este mundo, creada por mí mismo, es para mí solo, ¿por qué debes tú tener ese pensamiento?>>
11.- Es Dios quien gobierna y protege los muchos mundos.
La imaginación de los jivas, que son solo una multitud de reflejos, de que ellos están llevando la carga del mundo es una farsa.
Ulladu Narpadu Anubandham, verso 17:
Mientras Dios sostiene la carga del mundo, el espurio ego asume, posando como una imagen en una torre que aparenta soportarla.
Si el viajero de un carruaje que puede llevar cualquier peso, no deja su equipaje sobre él sino que lo lleva fatigosamente sobre su cabeza, ¿de quién es la culpa?
12.- Destierra incluso el pensamiento <<yo soy un instrumento adecuado para Él>> y permanece en quietud [summa iru].
Guru Vachaka Kovai, verso 471, Pozhippurai: Incluso la permanencia en unión [yoga-nishta], el tapas excelente hecho con la intención <<¡Que yo devenga un instrumento de Siva para redimir el mundo!>>, ocasiona un obstáculo a la entrega completa al Sí mismo, el estado supremo de permanencia en el servicio de Dios.
Vilakkam: Aunque ese tapas, la permanencia en unión, posee excelencia inherente, para demostrar que esta excelencia es destruida por el deseo egoísta del hacedor del tapas, ese tapas ha sido irónicamente ridiculizado como tapas <<excelente>>.
Guru Vachaka Kovai, verso 472: La permannecia en swarupa es cesar de existir como un esclavo; es permanecer sin que surja el pensamiento <<yo soy un esclavo>>; es mauna sin ego, quietud completa, no habiendo movimientos mentales.
La consciencia ilimitada que brilla en este estado en la consciencia [verdadera]
13.- Ofreciendo la mente buena a los auspiciosos pies de Dios, la felicidad perfecta y que nunca decrece será obtenida.
14.- La felicidad viene a ti por dulce gracia, por la auto-entrega que haces amorosamente en el corazón.
Pregunta: ¿Cómo ha de ser obtenida la gracia?
Bhagava: Similar a obtener el Sí mismo.
Pregunta: Prácticamente, ¿cómo ha de ser para nosotros?
Bhagavan: Por auto-entrega.
Pregunta: Se dijo que la gracia es el Sí mismo.
¿Debo entonces entregarme a mi propio Sí mismo?
Bhagavan: Sí.
A ese de quien es buscada la gracia.
Dios, el Gurú y el Sí mismo son solo formas diferentes de lo mismo.
Pregunta: Por favor explíquese de modo que pueda comprender.
Bhagavan: Mientras piense que usted es el individuo, usted cree en Dios.
Al adorar a Dios, Dios aparece a usted como el Gurú.
Al servir al Gurú, se manifiesta como el Sí mismo.
Ésta es la explicación.
15.- Poseer un ser-consciencia que actúa sin ningún deseo u opinión propio, es regocijarse en la voluntad divina.
Pregunta: ¿No requiere la entrega total o completa que uno no haya dejado en él ni siquiera el deseo de liberación o de Dios?
Bhagavan: La entrega completa requiere que usted no tenga ningún deseo propio, que solo el deseo de Dios sea su deseo y que usted no tenga ningún deseo propio.
Pregunta: Ahora que estoy satisfecho sobre ese punto, quiero saber cuáles son los pasos por los que puedo obtener entrega.
Bhagavan: Hay dos vías: una es mirar en la fuente de <<yo>> y sumergirse en esa fuente.
La otra es sentir <<yo estoy desvalido por mí mismo, solo Dios es todopoderoso y excepto arrojarme completamente a él, no hay ningún otro medio de salvación para mí>>, y desarrollar así gradualmente la convicción de que solo Dios existe y el ego no cuenta.
Ambos métodos llevan al mismo objetivo.
La entrega completa es otro nombre de jñana o liberación.
16.- Aquellos de nuestro alrededor que dicen que retirarse internamente, volviéndose hacia Dios, es egoísmo, son extraños a la consciencia.
17.- Si se dice que la auto-entrega, cuya naturaleza está profundamente imbuida de una gran nobleza, es egoísmo, entonces eso que está hablando es el ego-mente corrupto.
18.- <<Lo que quiera que sea la voluntad de lo divino, que ocurra>>.
La mejor actitud de mente es la que desea esto sinceramente.
19.- Es esta actitud la que cortará el lazo del ego que surge, la impureza, y otorgará el estado de felicidad suprema.
Bhagavan: Entréguese a Él y permanezca por Su voluntad tanto si aparece como si se desvanece; aguarde Su placer.
Si usted Le pide que haga como usted le place, eso no es entrega si no mandato a Él.
Usted no puede tenerLe obedeciéndole a usted y no obstante pensar que usted se ha entregado.
Él sabe qué es lo mejor y cuándo y cómo hacerlo.
Déjele todo a Él.
Suya es la carga; usted ya no tiene más preocupaciones.
Todas sus preocupaciones son Suyas.
Tal es la entrega.
Esto es Bhakti.
O indague a quién surgen estas preguntas.
Sumérjase profundamente en el Corazón y permanezca como el Sí mismo.
Una de estas dos vías está abierta al aspirante.
20.- Usted perderá su paz y su mente sufrirá si pone su confianza en cualquier otro que Dios.
21.- Es gozoso moverse sintiéndose felizmente entregado a lo que quiera que la gracia del Señor nos incite a hacer.
SER
SER
-.Servicio a Dios.-
22.- Incluso si rinden gran cantidad de servicio a Dios, el servicio de aquellos que no tienen amor genuino por él en sus corazones no tiene ninguna utilidad.
23.- El beneficio obtenido del servicio [a Dios] será proporcional solo al amor genuino mezclado con ese servicio.
24.- Solo aquellos que no devienen esclavos devotos [de Dios o el Gurú] devendrán esclavizados por el ego-fantasma, el deseo, y serán atormentados por el mundo.
25.- Si tienes la actitud de que eres siervo de Dios, el engaño que surge del ego cruel perderá su fuerza.
26.- Las ofrendas donadas a Iswara [Dios personal], que tiene las cualificaciones más alta para recibir tales donaciones, se acumularán como punya [méritos acumulados por la realización de buenas obras] ilimitado.
27.- La cualificación para aquellos que hacen servicio [para obtener] gracia divina, es la destrucción completa del mal de los cinco sentidos engañosos.
28.- Si la sórdida actitud de mente que te habitúa a la idea <<yo-soy-el-hacedor>> es completamente destruida, todas tus acciones serán al servicio de Dios.
29.- En el estado en el que la individualidad ha sido perdida, todos los pensamientos son pensamientos de Dios, y todo lo que uno hace es servicio a lo supremo.
SER
SER
-.Adorar y meditar en el Señor.-
30.- ¿Cómo se beneficia un dios por la adoración dirigida a él?
El beneficio es solo para el adorador.
31.- Indagar resueltamente en la propia naturaleza real de uno en el Corazón, es meditar incesantemente en los pies del Señor.
32.- Solo la aniquilación de la mente que resulta de la destrucción de los vasanas, es adoración adecuada, incesante, de Siva-Padam.
33.- La adoración de las formas divinas destruirá completamente el ego, el orgullo <<yo-soy-el-cuerpo>>.
Sri Ramana Gita, capítulo 16, verso 5, 6, 7:
[Bhagavan:] Cuando el devoto, considerándose a sí mismo como un individuo separado, limitado, de pobre entendimiento, y deseoso de liberación del sufrimiento, toma la realidad suprema omnipresente como si fuera alguna deidad y la adora, incluso entonces él obtiene finalmente Eso [solo].
¡Oh, los mejores de los hombres!, el que atribuye nombres y formas a la deidad, por esos mismos nombres y formas, trasciende todo nombre y forma.
Guru Vachaka Kovai verso 659: Aquellas gentes que carecen de consciencia de ser, la luz natural [yo soy], y que consecuentemente caen, por ignorancia, bajo el hechizo del karma y sufren, tendrán su engaño acabado y obtendrán el Sí mismo, la realidad suprema, por la meditación en una forma divina que sea querida para ellos.
Vilakkam: Aquellos que no conocen el método natural de permanecer en quietud, contemplando la realidad por Auto-permanencia, y que sufren cayendo bajo el hechizo de la ignorancia, se librarán de su ignorancia por la meditación en una forma de lo divino, el método artificial, y volverán a Atma-swarupa, la realidad última.
34.- A no ser que la mente dura se ablande, se derrita y se disuelva, ¿qué beneficio otorgará cantar [textos devocionales] al jiva?
SER
SER
-.Hacer japa del nombre de Dios.-
35.- Impidiendo la acumulación de oscuro tamas, Padam engendra luminoso sattva en los corazones de aquellos cuyas lenguas rectas cantan los nombres de Dios.
Pregunta: ¿Cómo debo llevar a efecto nama-japa [repetición del nombre]?
Bhagavan: Uno no debe usar el nombre de Dios mecánica y superficialmente sin el sentimiento de devoción.
Para usar el nombre de Dios debe llamarLe con anhelo y entregarse sin reservas a Él.
Solo después de tal entrega está el nombre de Dios constantemente con el hombre.
36.- Aferrándote mentalmente y con fuerza a los nombres y formas de lo Supremo, destruye tus bajos conceptos sobre nombres y formas.
La expresión <<bajos conceptos>> en este verso alude a los nombres y formas en general, y no a los nombres y formas de Dios.
Bhagavan enseñaba a menudo que el japa, la repetición de un nombre o expresión sagrados, era una práctica preliminar que capacitaba al practicante para obtener suficiente fuerza mental para emprender la auto-indagación efectivamente.
El siguiente extracto de ¿Quién soy yo? ejemplifica esta actitud:
Lo mismo que el control de la respiración, la meditación en una forma de Dios, la repetición de palabras sagradas y la regulación de la dieta, son meras ayudas para controlar la mente.
Por la meditación en una forma de Dios y por la repetición de palabras sagradas, la mente deviene focalizada en un punto.
La trompa de un elefante siempre está moviéndose, pero cuando se le da una cadena para agarrarse a ella ese elefante continuará su camino, agarrando la cadena en lugar de tratar de coger otras cosas con ella.
Similarmente, cuando la mente, que siempre está vagando errante, es entrenada para aferrarse a un nombre o forma de Dios, solo se aferrará a eso.
Debido a que la mente se expande en innumerables pensamientos, cada pensamiento deviene muy débil.
A medida que los pensamientos se sumergen cada vez más, se obtiene agudeza [de mente].
Una mente que ha ganado fuerza de esta manera saldrá airosa fácilmente en la auto-indagación.
37.- Estas cosas [nombres y formas] existen solo en la visión del jiva.
No tienen ninguna existencia real en el Señor, la forma de consciencia pura.
<<Nombres y formas>> en este verso puede significar los nombres y formas del mundo, los nombres y formas de Dios, o ambos.
38.- La adoración dirigida hacia las formas [de Dios] también alcanza el reino del Sí mismo sin forma, Padam.
<<Si un hombre adora a Dios, que es sin nombre y sin forma, será liberado de la esclavitud debido a los nombres y formas>>.
Tal es la enseñanza de Sri Ramana.
El hombre que medita con devoción en Dios con una forma, estando dotado del temperamento divino, obtendrá ese mismo estado [de liberación] que uno obtiene meditando en Él como sin forma.
39.- Haz japa en tu corazón con amor verdadero hasta que devenga ajapa.
Ajapa, que significa <<japa involuntario>>, tiene lugar cuando la palabra o frase se repite sin esfuerzo en la mente.
Pregunta: ¿Cuántas veces tengo que repetir el mantra para obtener siddhi [realización].
Bhagavan: Usted debe continuar repitiendo hasta que la consciencia de que está haciéndolo desaparezca.
Entonces realiza que usted no está repitiendo el mantra.
En ese estado el mantra se repite a sí mismo sin su esfuerzo.
Eso es sahaja shiti [el estado natural].
Eso es siddhi.
En otras ocasiones Bhagavan señalaba que el verdadero ajapa era <<yo>>, <<yo>> puesto que el Sí mismo se manifiesta como <<yo>>, <<yo>> en el Corazón.
Bhagavan: Ese Sí mismo estará repitiéndose por sí mismo siempre <<aham aham>> [<<yo>>, <<yo>>].
Eso es ajapa.
Conocer ese aspecto es <<ajapa>>, ¿cómo puede ser ajapa eso que es repetido por la boca?
La visión del Sí mismo real que hace japa por sí mismo involuntariamente y en una corriente que nunca acaba, como el vertido continuo de la mantequilla clarificada, es ajapa, gayatri y todo.
Pregunta: ¿No hay beneficio en hacer japa con la boca?
Bhagavan: ¿Quién dijo que no?
Ese será el medio para chitta suddhi [purificación de la mente].
A medida que el japa es hecho repetidamente el esfuerzo madura y más pronto o más tarde lleva a la vía correcta.
SER
SER
-.Cantar <<Sivaya Nama>>.-
<<Sivaya Nama>>, que significa <<Reverencia a Siva>>, es el mantra más poderoso y sagrado para los Saivas.
A veces se alude a él como el <<panchakshrai>>, las <<cinco sílabas>>.
40.- Por su gracia, Padam asegura que no hay nunca ningún peligro para aquellos que permanecen en su corazón, meditando <<Sivaya Nama>>.
41.- El mantra <<Sivaya Nama>> en el que meditas se revelará dentro de tu corazón como tu padre y madre.
En este verso el padre denota a Siva, que es sat, ser, mientras que la madre denota a sakti, o chit, consciencia.
42.- La mente que hace japa, <<Siva, Siva>>, más tarde se perderá automáticamente en ajapa.
Aunque Bhagavan raramente daba mantras, cuando lo hacía, generalmente recomendaba <<Siva, Siva>>.
A Sri Muruganar mismo le fue dado este mantra por Bhagavan, lo mismo que a algunos otros devotos incluyendo Annamalai Swami, el hermano de Rangan (que era uno de los amigos de la infancia de Bhagavan), y un intocable anónimo.
43.- El estado en el que el corazón está establecido firmemente en Sivam, surgirá cuando el corazón more incesantemente en el panchakshari.
Bhagavan: Sambanda es un devoto de Siva.
Él explicó en un verso la manera de hacer japa de panchakshari del nombre del Señor Siva.
Su significado es que uno debe cerrar navadwaras [las nueves aperturas del cuerpo humano, a saber: dos ojos, dos oidos, dos fosas nasales, boca, ano y el ógano de la generación] y sellarlos; de otro modo la mente se escapará.
Después de sellar las nueve puertas, haga panchakshari japa [repetir las cinco letras].
Si controlando los sentidos, la mente puede ser controlada, es decir, sumergida, eso que permanece es el Sí mismo.
Uno medita en el Sí mismo y el japa deviene el propio Sí mismo de uno.
Jñanasambandhar fue un santo tamil del siglo VI cuyos poemas y biografía forman parte ahora del canon Saiva.
SER
SER
-.Amor.-
44.- Excepto en la consciencia de la verdad, es imposible para una vida existir poseyendo belleza, la manifestación de amor verdadero.
45.- Padam, declarando la mejestad de jñana, declara: <<Es solo por jñana que la felicidad que deriva del amor verdadero surgirá>>.
La palabra tamil traducida como jñana en la declaración de Bhagavan es aram.
Aunque generalmente denota <<dharma>>, jñana es uno de sus significados secundarios.
46.- Es solo en el campo de la experiencia de jñana que el gozo del Sí mismo, que es amor, puede arraigar y crecer.
47.- En todos, el verdadero amor hacia uno mismo existe como la propia naturaleza de uno.
Por lo tanto, la naturaleza verdadera es felicidad.
48.- El deber de aquellos que desean obtener felicidad suprema, es conocer, por indagación consumada, su naturaleza real.
49.- Solo la consciencia es la experiencia del amor verdadero.
Las experiencias de los sentidos, que no son consciencia, son solo una apariencia espúrea de ese amor.
50.- Solo el amor verdadero que ha tomado la forma de consciencia pura, es la Siva bhakti que ha obtenido plenitud, jñana verdadero.
Sri Ramana Gita, capítulo 16, verso 4:
El amor fluyendo como corriente de aceite hacia el Señor Supremo, incluso sin su deseo, lleva la mente de una persona con seguridad a su forma verdadera.
51.- Hasta que uno no conoce la consciencia, no es posible para alguien conocer la naturaleza de la devoción, la relación con el amor verdadero.
52.- Solo el abandono del sentido de separación [vibhakti] puede ser calificado como regocijante en el amor verdadero que surge en el Sivam puro.
53.- Debido a que el Sí mismo tiene la felicidad como su naturaleza, el amor hacia el Sí mismo existe en el jiva como su naturaleza misma.
Se leyó un manuscrito a Bhagavan en el que había la siguiente declaración: <<Solo cuando hay devoción completa, el Señor responderá y se hará cargo del devoto>>
Esto impulsó el siguiente diálogo:
Pregunta: ¿Es una condición precedente para que el Señor derrame su gracia el que uno debe estar completamente entregado?
¿No sería el Señor, en su gracia, naturalmente amable hacia todos sus hijos tanto si están entregados como si no?
Bhagavan: ¿Cómo puede uno evitar estar entregado?
Todo el mundo se ama a sí mismo.
Ésa es la experiencia.
Si el Sí mismo no fuera su objeto más querido, ¿lo amaría uno?
El Sí mismo o Señor no está en ninguna otra parte sino dentro de cada uno de nosotros y, al amarse a uno mismo, ama solo al Sí mismo.
Sri Muruganar: Debido a que cada ser tiene naturalmente amor fluyendo hacia sí mismo, el Sí mismo es sukha swarupa [la naturaleza de la felicidad].
Para aquellos que han realizado Atma-Swarupa como ella es, exenta del ego, el Señor Supremo brilla como su propio Sí mismo.
Debido a que el amor se derrite naturalmente hacia ese Señor Supremo, Atma jñana es llamado por otro nombre: parabhakti [devoción suprema].
Por consiguiente, Parabhakti y Atma jñana no son diferentes.
54.- A no ser que se ame el Sí mismo como la propia swarupa de uno, es imposible permanecer como uno es realmente en el Corazón.
Bhagavan: Amor mismo es la forma real de Dios.
Si diciendo: <<Yo no amo esto; yo no amo eso>>, usted rechaza todas las cosas, eso que permanece es swarupa, es decir, el Sí mismo innato.
Eso es felicidad pura.
Llámelo felicidad pura, Dios, Atma o lo que quiera.
Eso es devoción; eso es realización y eso es todo.
SER
SER
-.Devoción.-
55.- La suma de gracia dichosa que se expande en tu corazón solo será en proporción a la suma de devoción verdadera que fluye firmemente de ti a Dios.
Pregunta: ¿Entonces, qué es devoción [bhakti] verdadera?
Bhagavan: Lo que quiera que yo haga o me considere a mí mismo haciendo, es realmente el hacer del Señor.
En realidad nada me pertenece a mí.
Yo estoy aquí al servicio del Señor.
Este espíritu de servicio... es realmente devoción suprema y los verdaderos devotos ven el ser supremo como el Señor inmanente en todo.
La adoración de Él por nombre y forma le lleva a uno más allá de todo nombre y forma.
La devoción completa culmina en conocimiento supremo.
Incluso cuando se hace bhakti por deseos mundanos al comienzo, ella no cesa cuando los deseos son cumplidos.
Ella aumenta por una fe inamovible que crece perfectamente en un estado de realización suprema.
56.- Para obtener el logro de la realización verdadera del Sí mismo, que es la meta que ha de ser buscada, el medio apropiado es la devoción al Señor Siva.
57.- Solo el estado de absorción en el Sí mismo, donde el ego es destruido, es el estado claro de devoción gloriosa al Señor Siva.
58.- La devoción perfecta surgirá solo al ver al Señor que brilla en el Corazón como Atma-swarupa, cuya forma es toda felicidad.
Pregunta: ¿Llevará bhakti a mukti?
Bhagavan: Bhakti no es diferente de mukti.
Bhakti es ser como el Sí mismo [swarupa].
Uno es siempre eso.
Él lo realiza por el medio que él adopta.
¿Qué es bhakti?
Pensar en Dios.
Eso significa: solo un pensamiento prevalece a exclusión de todos los demás pensamientos.
Ese pensamiento es de Dios, que es el Sí mismo, o es el sí mismo entregado a Dios.
Cuando Él le ha tomado, nada le asaltará.
La ausencia de pensamientos es bhakti.
Es tambien mukti.
Se dice que el método jñana es vichara [indagación].
Eso no es nada sino <<devoción suprema>> [parabhakti].
La diferencia está en las palabras solo.
59.- La Siva bhakti que se acumula en el Corazón por la observancia del Siva dharma, protegerá al alma como una armadura.
60.- Los diez tipos de devoción son pasos graduales a la experiencia de la realidad no-dual.
Lakshman Sarma ha explicado lo que significa la alusión <<diez tipos de>> en un verso y comentario de Sri Ramana Paravidyopanishad:
El sabio llama por el nombre <<auto-entrega>> la ofrenda de uno mismo a Dios por la devoción.
Por consiguiente, el buscador de liberación debe practicar la devoción a Dios, que es descrita como nueve veces consistente en escucha y todo el resto.
Aquí la diferencia es un verso en el Bhagavatam [en el que los nueve tipos de devoción son enumerados:
Escuchar los relatos de la gloria de Dios, contarlos y recordarlos, pegarse a sus pies, adoración, reverencia, actos de servicio, quererle como a un amigo, y ofrecerse uno mismo a Él.
61.- Si el obstáculo de dehatma buddhi [la idea <<yo-soy-el-cuerpo>>] cesa completamente, eka-bhakti [devoción a la realidad única] vendrá a la existencia en su Corazón como tu propia naturaleza.
Bhagavan: Cualquier tipo de meditación es buena.
Pero si el sentido de separación se pierde y el objeto de meditación o el sujeto que medita, es dejado solo atrás sin nada más que conocer, es jñana.
Se dice que jñana es ekabhakti.
El jñani es la finalidad debido a que él ha devenido el Sí mismo y no hay nada más que hacer.
Él también es perfecto y sin temor <<Dwitiyat vai bhayam bhavati>> -solo la existencia de un segundo da surgimiento al miedo.
Eso es mukti.
Es también bhakti-.
62.- Solo la experiencia del Sí mismo, ininterrumpida por ningún olvido, es devoción verdadera.
Esto, en verdad, es comportarse de una manera casta en la realización de uno con el Señor del jiva, el Sí mismo.
SER
SER
Bhagavan:
<<¿Por qué piensas que tú eres el que hace las cosas?
Ésa es la fuente de todos los problemas.
Es bastante absurdo, ya que para todos es evidente que el "yo" no hace nada.
El único que actúa es el cuerpo mientras que el "yo" siempre es el testigo.
Hasta tal punto nos llegamos a identificar con nuestros pensamientos y con nuestras acciones que siempre decimos: "Hago tal cosa, hago tal otra" cuando, en realidad, no hacemos nada.
Concéntrate en el testigo y deja que las cosas sigan su curso.
Además, seguirán haciéndose por sí solas no puedes evitarlo>>.
Bhagavan nunca juzgaba nada, para él no existía nada bueno o malo, tan solo acciones y apego a dichas acciones:
<<Descubre quién actúa y permanece ahí, porque todo lo demás no tiene la menor importancia>>.
Extracto de:
Mis recuerdos de Ramana Maharshi
Shadu Arunáchala
Editorial Trompa de Elefante
Madrid. 2009.
SER
SER
Bhagavan Sri Ramana Maharshi:
El Ordenador que todo lo controla es el que determina el sino de las almas según su destino, todo aquello que esté destinado a no suceder, no sucederá, por mucho que uno lo intente, todo aquello que esté destinado a suceder, sucederá por mucho que uno intente evitarlo, esto es así, por lo tanto la mejor opción es permanecer en Silencio.
SER
OM SHANTI
OM PAZ
SER
