miércoles, 20 de diciembre de 2023

La Persona Realizada. Sri Ranjit Maharaj y Sri Siddharameshwar Maharaj. OM

 SER


SER

-.Sri Ranjit Maharaj.-
-.4 de Enero 1913 Bombay- 2000 Mumbai. India.-


 -.Sri Siddharameshwar Maharaj.-
-. Agosto de 1888 Pathri- 9 Noviembre 1936 Bombay.-
-.Maestro de Sri Nisargadatta Maharaj y Sri Ranjit Maharaj.-

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Extracto de:
Tú eres Él
Comentarios a las enseñanzas de Sri Ranjit Maharaj
Andrew Vernon, (2003).

Ediciones Vía Directa, (2006).
www.edicionesvia.com

ISBN: 84-934776-4-8

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1.- "El cuerpo no tiene libre albedrío. El libre albedrío es siempre de la persona realizada"

El libre albedrío es un concepto considerado casi sagrado en Occidente, pero que en verdad no tiene fundamento.
Simplemente no corresponde a como son las cosas en realidad y tarde o temprano tiene que ser abandonado en favor de la sumisión a un poder superior.
El libre albedrío que la persona realizada disfruta proviene de su entrega total.
Para ver y experimentar la perfección de las cosas como son y para aceptar sin reservas la verdadera libertad, la persona realizada siempre tiene la actitud: "Hágase Tu Voluntad".
Como aspirante, sin embargo, usted no puede decir simplemente: "Hágase Tu Voluntad" y dejar de esforzarse.
Esto es entender mal el Advaita.
Este error se ilustra con la historia del hombre que se interpuso en el camino de un elefante.
El guía del elefante le pidió al hombre que se quitase de en medio pero el hombre dijo: "soy Dios, el elefante es Dios, todo es voluntad de Dios".
Por supuesto, fue derribado y herido por el elefante.
Cuando se quejó a su gurú, le dijo que sólo había repetido lo que él le había dicho.
El gurú dijo entonces: "el guía del elefante, que le dijo a usted que se quitara de en medio, era también Dios, pero entonces usted prefirió ignorarLe".

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2.- "Las personas realizadas comprenden sólo por la mente"

La comprensión real o final es que no hay nadie que gane nada, nadie que busque y nadie que comprenda.
Esta comprensión es hacia la que se dirige el aparente viaje de la búsqueda espiritual.
Debería estar claro, sin embargo, que la mente misma encuentra su muerte en esta realización (por eso es por lo que es llamada comprensión "final").
Involuntariamente el ego-mente causa su propia muerte.
Las ideas del Maestro, una vez aceptadas y asimiladas, transforman la mente completamente, reduciéndola a su condición original de no-mente, o conciencia pura.
La realización es la última escena del último acto para la mente purificada.
El telón baja sobre lo falso: "el hacedor".
No hay repetición de la función.

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3.- "La persona realizada dice: nunca estoy en lo cierto, estoy siempre equivocado"

La expresión: "persona realizada" sirve sólo para propósitos de comunicación, para indicar que ocurre un cambio fundamental llamado realización o iluminación.
De hecho, no hay "persona" que se realice.
La realización es realmente la comprensión de que el concepto de existencia individual como "persona" era una ilusión, un error, un malentendido.
La así llamada persona realizada lo sabe muy bien y así dice: "no estoy nunca en lo correcto, estoy siempre equivocado".
Después de la realización, usted puede contestar cuándo alguien diga su nombre y puede continuar actuando en el mundo, pero nunca se tomará por una entidad individual, separada de su fuente de pura consciencia.

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4.- "El deseo del hombre realizado está siempre cumplido. Quiere la Realización. Así es que no está nunca descontento, siempre está feliz"

La paradoja del buscador espiritual es que no tiene libre albedrío, pero al mismo tiempo tiene que actuar como si todo dependiera de sus elecciones y de sus propios esfuerzos.
Esto es lo gracioso de la situación desde el punto de vista "divino".
Lo que usted quiere es lo que obtiene.
Busque y encontrará.
Esto es correcto y apropiado y usted debería persistir hasta que supiera que ha obtenido lo que quería y encontrado lo que buscaba.
Luego usted está fuera del círculo de la ignorancia.
La persona realizada ha salido del círculo de la ignorancia y entrado en el "círculo de la felicidad".
Si surge la pregunta: "¿Qué quiero?"
Aparece la respuesta: "Quiero sólo la Realidad, el Sí".
E inmediatamente se comprende que Yo ya soy esa realidad.
En esa comprensión hay felicidad y plenitud.
Consecuentemente no hay necesidad, ni lugar, para ningún otro deseo.

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5.- "Cuando usted comprende, el poder está ahí y todo lo que hace es ´correcto`"

Después de la comprensión final se encuentra con que entiende cualquier cosa que necesite comprender.
Las ideas que fueron anteriormente obscuras se vuelven claras como la luz del día.
Esta comprensión es como un poder que se manifiesta en usted.
Se siente en armonía, sintonizado con su entorno.
Siente que lo que ocurre es correcto y no podría acontecer de otra manera.
Porque usted siente éste poder en usted y a su alrededor sus acciones son también "correctas".
Usted se encuentra sin metas o ambiciones, calmado, lo que tiene que ser hecho se hace.
Como una persona viajando en tren usted sabe que el tren va a alguna parte y le lleva; no tiene que hacer nada.
Usted pone su maleta en el estante.
Ya no la lleva más a cuestas.

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6.- "Si usted entiende: `nada puede tocarme´, entonces usted es una persona realizada"

Decir que el mundo es nada no es restarle importancia o menospreciar los sufrimientos que otros experimentan.
Todo es como es.
Usted no lo puede cambiar.
Sin embargo, para usted, cuando hay comprensión final, el mundo es como nada.
No desaparece, sus problemas mundanales no se van y usted no se convierte de repente en una persona mejor.
No obstante entiende en lo más profundo, en el nivel más intuitivo, que todo es como nada y que nada puede tocarle de ninguna manera.
No es posible describir esto en palabras.
Lo que parece ocurrir con la comprensión final es que usted se establece en cierto sentido de realidad que es absolutamente fundamental, como si usted fuera un centro inmóvil alrededor del cuál todo girase, llegando a ser y marchándose otra vez.
Como usted siempre se conoce como este inmutable y verdadero centro automáticamente sabe que lo que percibe no es verdadero porque, como percepción, es distinto de ese centro.
Por otro lado, debido a que siempre experiencia ese verdadero centro, no experimenta sus percepciones como falsas.
Siempre es consciente de la Realidad, aun mientras percibe algo, y así la percepción también es un reflejo de la Realidad para usted.

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7.- "Cuando usted sabe que todo es su propio ser, entonces, haga lo que haga, es lo mismo"

Después de la realización usted se encuentra con que no le preocupa cómo van las cosas, ya sea que haga una cosa u otra.
¿Por qué siente usted tal indiferencia?
Porque sabe que toda esa actividad realmente no tiene nada que ver con usted.
Todo ocurre según el prarabdha karma, esto es, según tendencias determinadas y puestas en movimiento que deben llegar a fructificar a través del cuerpo y mente.
Este karma es como la flecha que ya se soltó del arco.
No puede ser detenida o vuelta atrás en su vuelo.
Esa es su vida externa después de la realización.
No hay nada que usted deba hacer.
Similarmente, cuando sabe que todo el mundo es usted no desea sólo la compañía de determinadas personas.
Se adapta perfectamente bien con cualquiera y se siente inclinado a tratar todo el mundo con el mismo respeto.

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8.- "Trate de entender a la persona realizada; lo que dice. Dice que nunca ha hecho nada en su vida"

Imaginarse que la realización es una condición de gran poder personal es erróneo.
La realización es la esencia de la impersonalidad.
En la persona realizada el concepto de individuo se ha borrado.
Se ha comprendido totalmente  que la noción de ser una persona era una ilusión.
Usted sabe que es una ilusión aun cuando ese concepto sea el cimiento de la sociedad, de la cultura, filosofía, psicología, etcétera.
Esta comprensión es tan completamente radical que muy pocas personas pueden escucharla sin rechazarla categóricamente.
De esos pocos, muchos menos aceptarán la verdad de ello.
La comprensión y aceptación de que nunca hubo un "hacedor" es una de las características de la persona realizada.
Sabe que todo lo que haya ocurrido, desde el nacimiento en un cuerpo particular, pasando por el comienzo de la búsqueda espiritual hasta la comprensión final, todo ha ocurrido sin intervención de ningún individuo, y que el concepto de individuo mismo fue sólo una suposición errónea.
La persona realizada puede ser muy renuente a usar la palabra "yo", porque ha comprendido que no hay "yo" en el sentido habitual de la palabra.
Por consiguiente, puede tratar de hablar sin utilizar ese término, quizá usando una palabra como: "este" en lugar de usar el pronombre personal; o puede hablar en voz pasiva, utilizando frases como: "la realización ha ocurrido", en lugar de decir: "me he realizado".
Se comprende la realización como el Ser realizándose Él mismo a través de sí mismo.
La persona realizada generalmente nunca dirá: "yo soy una persona realizada", simplemente porque no tiene sentido.
La realización ocurre, pero no le ocurre a un "yo".

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9.- "No estoy nunca aburrido. ¿Por qué? Porque no pienso"

Usualmente no se entiende que el aburrimiento proviene del pensar y conduce a una emoción negativa.
Tan pronto como llega el pensamiento: "no tengo nada que hacer, estoy aburrido" la mente se vuelve inquieta e infeliz y el cuerpo se pone a buscar algo en lo que ocupar su atención.
Cuanto más opulenta sea una sociedad más énfasis pondrá para encontrar nuevas formas de alejar la molestia del aburrimiento.
Las personas son bombardeadas con publicidad y tentadas con sugerencias para fomentar el consumo, todo lo cual tiene como resultado, intencional o no, hacer que la mente piense: "Oh, si tan sólo tuviera eso/estuviera allí/pudiera hacer eso, no estaría tan aburrido".
La persona realizada en cambio no piensa en nada.
¿Quién piensa?
Los pensamientos pueden ocurrir cuando son apropiados pero  ¿qué efecto puede tener si nadie los demanda?
El iluminado no desea "esto" en vez de "eso" y así no es caprichoso ni experimenta los pensamientos que normalmente siguen al tren del deseo.

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10.- "Este Paramatman en la forma de Brahmán permanecerá feliz en cualquier situación"

(Las citas restantes son de Sri Siddharameshwar Maharaj)

Paramatman es la Realidad final.
Existe por sí mismo pero no se conoce.
Para conocerse debe manifestarse.
La Realidad se manifiesta como el poder de Brahmán o conciencia pura, tomando innumerables formas era tras era.
Ninguna de las formas, sin embargo, disminuye o cambia la realidad misma.
El poder de Brahmán que crea y oculta, llamado Maya, es la causa de que la conciencia pura se identifique con la forma.
De este modo, la Realidad misma se involucra con la vida de las formas, el mundo de la manifestación, y se olvida de sí misma como Realidad.
De vez en cuando, sin embargo, esa misma consciencia recuerda y se realiza a sí misma, sabe otra vez que es la Realidad suprema, existente por sí, intocada por el mundo creado, al que ahora ve como insubstancial, fugaz, con valor cero.
Esta comprensión o Autoconocimiento quiere decir que la conciencia pura permanece como plenitud, porque la felicidad (ananda) es su naturaleza.
Esto es así cualquiera que sea la concreta situación de la forma en la cual la realización ha ocurrido.
La forma en la que el Conocimiento De Sí Mismo ha surgido se llama persona realizada.

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11.- "Ese cuerpo que tiene el conocimiento del Ser forzosamente irradiará luz"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

¿Qué es la luz y cómo puede ser emitida desde un cuerpo y no desde otro?
Usted probablemente ha tenido la experiencia, en algún momento, de estar en un particularmente alto estado de conciencia, en el que sintió su propia realidad más allá de cualquier duda.
Quizá se sintió completamente centrado en el Sí o sintió un estado de felicidad sin causa.
En cualquiera de estas condiciones su cuerpo irradia luz.
Usualmente esta luz no se emite, porque es absorbida por la ignorancia, la duda y el pensamiento egocentrado.
Cuando estas obstrucciones se remueven, la luz de la conciencia y el conocimiento brilla naturalmente, y puede ser reflejada en otros como una sensación de paz y alegría.

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12.- "Ver a todos como parte de la única realidad es la característica de tal jnani"
(Sri Siddharamashwar Maharaj)

Hubo un hombre que construyó una habitación llena de espejos.
Los puso en el techo, en las paredes, y en todas las esquinas.
Le gustaba ir al cuarto y ver su reflejo en todas partes.
Un día, se dejó la puerta abierta y su perro entró.
Inmediatamente vio lo que imaginó ser docenas de otros perros alrededor.
Corrió hacia ellos ladrando y peleando, cada vez más exhausto hasta que finalmente cayó y murió.
Está en la naturaleza de la mirada divina ver a todos los seres como parte de la misma realidad, y así el jnani (la persona realizada) piensa: "Todo el mundo es yo mismo. Me veo a mi mismo dondequiera que miro".
El ego, por otra parte, es como el perro.
Ve a otros como separados y como potencialmente hostiles.
El sentido de separación crea el miedo, que conduce a la agresión.
No hay paz para el ego, o para un mundo en el que el ego es dominante.

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13.- "Después de que uno se encuentra consigo mismo, se da cuenta de que el cuerpo es falso"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Encontrarse es conocerse por fin, y conocerse a sí mismo significa conocer lo que no es usted.
Usted no es ninguna forma particular.
Usted no es el cuerpo con el que se identificó.
Todas las formas aparecen en usted como una corriente ininterrumpida: pensamientos, sentimientos, percepciones de todo tipo, movimiento y ausencia de movimiento.
Su experiencia del cuerpo no es la experiencia de una "cosa" única, sino un flujo de percepciones diversas, todo lo cuál ocurre en su conciencia.
Así es cómo ve el cuerpo después de comprender y esto le libera de él.

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14.- "Para el realizado todo es Uno. No hay dualidad"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Muchos buscadores tienen sus propias ideas acerca de lo que significa estar realizado.
¿Pero qué significa la realización realmente?
En primer lugar, no hay dualidad para tal persona.
Todo es Uno.
Nuevamente, algunas personas se imaginan que la Unidad significa algún tipo de visón místicas permanente, con la que automáticamente pueden penetrar en la esencia de las cosas, pueden leer las mentes, ver las vidas pasadas de otras personas, etcétera.
La realidad es mucho más simple y prosaica.
Estar realizado es natural, normal.
Es el ego el que es antinatural y anormal.
Por consiguiente, cuando la realización sucede, al que le ocurre simplemente vuelve a la condición normal.
El sentido de ser un individuo separado es reemplazado con el sentido de un simple ser.
El hecho crucial de la realización es su simplicidad.
Realmente no es "nada especial".
No hay nada más ordinario y obvio que la realidad.
Por eso es por lo que se pasa por alto.
A menudo las personas buscan algo que imaginan extraordinario, alguna destructiva revelación o despertar profundo que en cierta forma se prolonga indefinidamente.
Pero todos esos conceptos están en el reino de dualidad, mientras que la Realidad no.
Luego ¿Cómo puede la Realidad ser conocida a través de conceptos?
Todo lo que esas personas imaginen de la Unidad está equivocado.
La Unidad es simplemente lo que es, como es.

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15.- "El liberado deja de preocuparse acerca de la vida mundana. Exterior e interiormente hay satisfacción completa, inquebrantable"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Cuándo Él, el Maestro, le convierte a usted en Él, ¿quien queda para estar preocupado por algo?
Literalmente, no hay ninguna cosa por la que preocuparse.
Para que una persona realizada se preocupara tendría que readoptar una serie completa de suposiciones falsas, y luego volver a creer en ellas.
Por supuesto eso no ocurrirá.
Por consiguiente hay una ausencia de cualquier tipo de preocupación, desde la ansiedad más trivial hasta el miedo a la muerte.
Hay satisfacción que es experimentada como ser uno mismo.
El Ser se ha dado cuenta de sí mismo y simplemente vive como conciencia pura.
¿Por qué el Ser se realiza a sí mismo?
¿Se da cuenta de sí mismo para continuar viviendo como un buscador, como una pequeña criatura, como un creyente en el temor del gran misterio de la Realidad?
¡No!
Se realiza a sí mismo para vivir esta vida como el Ser, como Dios.
El señor sube a su trono y disfruta de este mundo como su propia creación.
Sólo el disfrute de ese momento es algo vivo y real.
El liberado es consciente de lo que sucede pero no está implicado, conocedor de que el Divino Poder esta haciendo que las cosas ocurran de la única manera en que pueden ocurrir.

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16.- "Simplemente oír, contemplar, meditar, éstos son los signos de un realizado"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Después de que todas las dudas se van y comprende que usted es Él, ¿qué hay que dejar de hacer?
"Usted" ya no existe más como un centro de volición y así la acción deviene inacción.
El vivir se convierte en no-volitivo.
Los deseos pueden surgir dependiendo del prarabdha karma, esto es, de las tendencias que todavía tienen que fructificar, pero usted se conoce a sí mismo como más allá de eso.
Mientras el cuerpo dura usted permanece como su testigo.
El oír, el contemplar y el meditar surgen naturalmente.
Usted se queda satisfecho sentándose en el asiento trasero y observando como la creación de Dios se despliega a sí misma.

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17.- "Una vez que el Sí Mismo es conocido, no hay restricción en su acción"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

El concepto de esclavitud implica restricciones, limitaciones.
¿Cuál es la naturaleza de la esclavitud?
El que usted se toma a sí mismo por algo que no es.
Usted está esclavizado por su identificación con el cuerpo-mente.
La liberación significa que esa identificación se ha roto y usted permanece como lo que siempre fue en realidad.
No hay restricción, ninguna limitación artificial creada por la imaginación de la mente.
Ahora usted es libre de ser el Sí que siempre fue, pero que no conocía.
El ego piensa: "después de la realización no hay limitaciones, así es que podré hacer exactamente lo que me guste".
El ego siempre piensa de este modo.
¿Cómo puede entender que él es en sí mismo la limitación que es removida por la liberación?
Así que cuando Sri Siddharameshwar Maharaj dice que no hay limitación en su acción quiere decir que usted está libre de la pesada carga del deseo egocentrado, la resistencia a lo que es y la no-aceptación.
Éstas son las limitaciones y restricciones reales que le impiden disfrutar de la belleza y simplicidad del puro ser.

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18.- Una persona realizada sabe que el Sí Mismo es la única verdad y que todo lo demás es, simplemente, un juego de pensamientos"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Para estar firme y seguro en la Realidad, hay que conocer al Sí como la verdad y a todo lo demás como falso.
La verdad se pasa por alto por ser tan simple, tan obvia.
Muchas personas esperan alguna otra cosa.
Cuándo usted ve la verdad en toda su simplicidad, puede asombrarse de lo fácil que es.
Es como la experiencia de un hombre que cuando se baja del tren, después de un largo viaje, se consumiera de ansiedad porque no tenía billete y buscara a alguien para pagarlo.
Queda asombrado de que no hay nadie a quien pueda pagarle, nadie a quien pueda agradecer.
No cuesta nada.
¡El viaje fue gratis!
Ahora sabe que puede subirse a cualquier tren e ir a cualquier parte sin limitación.

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19.- "El signo del verdadero conocimiento espiritual es que uno está libre de todas las dudas"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Una duda quiere decir que usted no tiene la seguridad de que algo sea cierto.
Por ejemplo, puede existir la duda: "¿Cómo puedo ser Él, la Realidad?"
Hay un molesto sentimiento de que de hecho no puede ser cierto.
Aun la fe que uno tiene en el Maestro puede no ser suficiente para disipar completamente esa duda y silenciarla por siempre.
Mientras hay dudas hay ignorancia, porque las dudas y la ignorancia son esencialmente la misma cosa.
Por eso es que Sri Siddharameshwar Maharaj dice aquí que una señal de la verdadera comprensión es que no hay dudas en absoluto.
La realización significa la destrucción de la ignorancia.
Después no hay posibilidad de que surjan dudas.
La fuente de la duda que es el falso pensamiento de existencia separada como un ego ha sido arrancada.
Ya no se interpone haciendo preguntas inútiles y extrañándose: "¿puede ser cierto realmente?".
Sólo hay clara visión, sin impedimentos de ninguna duda.

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20.- "Permanezca en su ser o Auto-naturaleza"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

No hay necesidad de ningún tipo de estudio después de la Realización.
Los libros espirituales que se esforzó por comprender cuando era un buscador ya no tienen nada que enseñarle.
¡Antes de la iluminación no los podía entender correctamente y después de la iluminación son inútiles!
Usted no tiene que decirse a usted mismo: "Yo soy Él, soy el Sí", porque ahora lo vivencia.
Su ser es su conocedor.
La "espiritualidad" ya no es útil.
El que ha llegado al final del viaje ya no necesita un mapa o instrucciones sobre cómo llegar.
Aun así usted no puede dejar su mente a la deriva vagando por donde quiera, como un mal sirviente.
Mientras el cuerpo este ahí la mente debería permanecer firme en la contemplación de su revelado ser.

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21.- "Aún los realizados pueden, si abandonan el Sí, desconcertarse"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Una de las leyes que operan en el Universo es la ley de la entropía.
Esta ley dice que cada sistema cerrado tiende a un desorden cada vez mayor.
Aplicando este principio a la mente significa que cuandoquiera que no haya disciplina, la mente entrará cada vez más en patrones aleatorios de asociación.
En términos sencillos quiere decir que si usted no mantiene su mente enfocada, caerá en la confusión
Esta ley se aplica a la mente aun después de la realización.
Sea uno un aspirante o un Maestro tiene que permanecer vigilante.
Sri Neem Karoli Baba dijo:
"Los ojos de un santo siempre están concentrados en el Ser supremo. El minuto que es consciente de sí mismo, ha perdido su santidad"

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22.- "Permanecer en la propia naturaleza de uno mismo es el principal requisito de una persona realizada"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Para un aspirante la persona realizada es útil porque es un modelo viviente del Ser.
Así es usted, pero no lo sabe con certeza.
La persona realizada es una con su verdadera naturaleza.
Cuando se sienta en su presencia usted también puede experimentar su verdadera naturaleza.
Esto no ocurre porque estén haciendo algo sino, simplemente, porque es una ley universal que lo semejante atrae a lo semejante.
Usted realmente experimenta la Única naturaleza verdadera. 
No pertenece al aspirante ni al Maestro, pero se percibe en presencia del que vive como Eso.
Este simple hecho de estar en silencio es la cosa más importante que la persona realizada "hace".
Cualquier enseñanza verbal surge de ese puro silencio.

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23.- "Todo este caos es el caos de la ilusión. Deje a los objetos ser lo que son"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

¿Por qué debería alguien que comprende y realiza la unidad del Sí Mismo inmiscuirse en el mundo de formas ilusorias?
Algunas veces el karma hace que la persona realizada tenga un papel activo y muy visible: realiza milagros, funda religiones, o es ampliamente conocido de alguna otra manera.
Estos casos equivalen a lo que es, probablemente, una pequeña minoría de iluminados en este mundo.
La realización significa la comprensión de que no hay "hacedor" en ninguna acción.
Esta comprensión no alienta una vida activa orientada a la consecución de metas, sino que tiende a dar soporte a una existencia pasiva, contemplativa, que deja los objetos del mundo tal como son.

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24.- "El `hacedor´ permanece en Maya y el `no-hacedor´ en Brahmán"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Desde el punto de vista del ego, la persona realizada puede parecer desmotivada y hasta perezosa.
Esta es de hecho una percepción más o menos correcta.
En el Ashtavakra Gita, se dice:
"¿Quién es más perezoso que el Maestro? ¡Le cuesta hasta parpadear!"
Esto significa que la persona iluminada comprende que sea lo que sea lo que parece que está haciendo en el mundo, no está, de hecho, haciendo nada.
Es todo Maya, la ilusión de la ignorancia.
Sri Siddharameshwar Maharaj contaba una historia sobre una princesa que quería casarse con un hombre realmente perezoso.
La noticia se propagó y de todas partes del reino acudieron candidatos a pretendientes.
Alguno demostró su pereza rehusando caminar y teniendo que ser llevado por otra persona.
Otros bostezaban constantemente y se tumbaban a la menor ocasión.
De este modo muchos intentaban convencer a la princesa de lo perezosos que eran.
Finalmente un joven apareció y simplemente se acercó a la princesa y manifestó que había venido a casarse con ella por que era verdaderamente perezoso.
Todos los demás, tratando de exteriorizar su pereza, no eran realmente perezosos.
El hombre verdaderamente perezoso es perezoso por naturaleza, y no tiene inclinación ni necesidad de ninguna demostración.
Cuando usted sabe que es Brahmán , es así.
Usted simplemente es eso.
No hay ninguna cosa que necesite hacer al respecto y no siente ninguna necesidad ni siquiera de hablar sobre ello, a menos que alguien le pregunte.

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25.- "Para el jnani, es absolutamente obvio que él es Brahmán"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Cuando usted está en el estado de vigilia nunca necesita decirse: "estoy vivo".
Es obvio.
De la misma manera, la unidad con Brahmán es evidente para la persona realizada (jnani).
Esto es porque para la persona realizada el sentido de "yo", que estaba previamente identificado con el falso centro del ego, ha resuelto volver a su verdadero centro, que llamamos el Sí.
El ego ha desaparecido porque se comprendió su irrealidad.
Se mantenía por la creencia de que era real.
Una vez esa creencia es abandonada el ego no tiene soporte y deja de afirmarse a sí mismo.
La conciencia está ahora establecida en el Sí, que es el verdadero centro, alrededor del cual todo gira y sin el que nada puede aparecer.

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26.- Mantenga su fe en lo invisible, eso que está más allá del reino de la razón"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

El resto de esta cita es: "los jnanis comprenden y siguen su propio camino".
Después de la realización la vida se desplaza a otro nivel.
La existencia mundana ordinaria continúa como antes, pero algo se ha agregado.
Hay una nueva comprensión, una nueva conciencia de uno mismo existiendo más allá de la mente.
Esta nueva comprensión pone todo lo demás en perspectiva.
Lo que es falso se ve como falso y ya no se confunde con lo verdadero.
No se requiere ningún esfuerzo.
Es visto, entendido.
Así es que las personas realizadas siguen su propio camino, sin preocuparse por el mundo.
Saben que el mundo se encargará de sí mismo.

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27.- "La señal de un santo es que no actúa de acuerdo con lo que llega a su mente"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Puede estar seguro de que no importa qué pensamientos lleguen a la mente de una persona realizada, no estará atado a ellos de ninguna manera.
En la ignorancia los pensamientos son asumidos como "míos".
Si "yo" me siento furioso "yo" no dudo en expresar esa cólera.
El "yo" no duda en expresar esa cólera.
El "yo" se siente completamente justificado.
Este no es el caso con una persona realizada.
Los pensamientos son pensamientos.
Surgen del vasto océano de la nada que es el cuerpo causal y regresan a él.
Si es adecuado que un pensamiento sea expresado en un momento particular, lo será.
Y si no, no lo será.
No hay apremio en satisfacer un deseo o expresar los pensamientos que surgen, porque no hay identificación del Sí Mismo con el "yo", el sentido de ser el "hacedor".

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28.- "Quien ha comprendido el camino de la no-mente no tiene preocupaciones. Está siempre sumergido en su propio Ser"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

A veces se pregunta: "¿Por buscar la realización? ¿Cuál es su valor?"
Algunos buscadores quieren saber si hay algún placer, alguna felicidad proveniente de la realización, algo que haga que todos sus esfuerzos valgan la pena.
Tales buscadores quedan generalmente desilusionados de las respuestas que reciben porque, de hecho, la realización del Sí no implica ninguna ganancia o adquisición de algo nuevo.
Es la pérdida de lo falso, el abandono de la ignorancia.
La realización se experimenta más bien como un alivio que como felicidad.
Las experiencias de bienaventuranza que llegan repentinamente son tan espectaculares por contraste con el estado ordinario, más bien aburrido, de la mente buscadora.
Por otra parte, el buscador que siguió el camino mucho tiempo y está más cercano a la realización ya está libre de muchas mezquinas ansiedades y, entonces, cuando la comprensión final llega, no le parece tan llamativa.
De hecho, en ese momento puede ser un cambio relativamente pequeño.
De cualquier forma que llegue, la comprensión final significa el fin de toda preocupación.
La mente ha devenido no mente y así ya no hay algún falso centro que cuidar y al que se le pueda adherir la ansiedad.
La conciencia ha vuelto a su verdadero centro, donde permanece sumergida en sí misma, contemplando su propia existencia.

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29.- "El que está establecido en su Ser dice: "Soy todo-penetrante, completo e inmanente en cada corazón"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Cuando las personas bajan al Ganges, cogen agua y la llevan a sus casas en cacharros de latón, no consideran ese agua como separada del río.
La usan para el culto y para ellos representa a la diosa Ganges como si se tratara del río mismo.
Ésta es la actitud correcta hacia la conciencia también.
La conciencia individual que cada persona siente en su corazón es exactamente igual a la conciencia universal que se extiende por todas partes.
No hay diferencia en absoluto.
"Todo-penetrante" quiere decir inmanente en todas las formas.
Consiste en la totalidad de las consciencias individuales tal como un bosque está hecho de árboles individuales.
De hecho, el concepto: "consciencia individual" es falso.
Hay sólo una única conciencia indivisa.
La ignorancia, la esclavitud, consiste en la creencia de que la conciencia individual está realmente separada.
La liberación es ver a través de esa falsa suposición.

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30.- "El realizado no tiene conceptos ni pensamientos"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Hay una historia acerca de un hombre que tuvo dos hijos.
Ambos fueron enviados por su padre a buscar sabiduría en una lejana ciudad.
Después de algún tiempo regresaron a casa, y su padre les preguntó sobre lo que habían aprendido acerca de la Verdad.
El hermano mayor recitó para su padre muchos pasajes de las escrituras acerca de la naturaleza de Brahmán: cómo había aparecido el mundo en Eso a través del poder de Maya sin afectar a su Unidad esencial; cómo estaba el universo entero contenido en Brahmán; cómo cada uno es Eso pero no lo realiza, y así sucesivamente.
Cuando su padre preguntó al hijo menor lo que había aprendido de la Verdad, este simplemente permaneció en silencio, sintiendo que intentar expresar algo acerca de la Verdad Absoluta con palabras era reducirla al nivel de verdad relativa.
Entonces su padre supo que este hijo había encontrado sabiduría y verdaderamente la había comprendido.
El silencio es la condición natural de la persona realizada.
Mientras el sueño de la vida continúa el silencio existe como pura conciencia consciente de sí misma.
Cuándo el sueño llega al final el silencio permanece como el Absoluto, sin conciencia de ninguna cosa.
Esta última declaración aunque lógica, es teórica.
Nada puede decirse acerca de la condición del Absoluto después de que esta consciencia se haya ido.
Sólo conocemos la consciencia que está aquí ahora.
Esa es la naturaleza de la consciencia.
Es conocimiento.
La experiencia completa del nacimiento, vida y muerte sucede en el conocimiento, en la mente.
Después de la realización esto es visto y claramente entendido y así el soporte del conocimiento y del mundo que aparece en el, es abandonado.
Los conceptos, los pensamientos y el universo entero pueden surgir y desaparecer otra vez.
El Sí no está involucrado en ello y, consecuentemente, no es afectado.

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31.- "La verdadera señal de un santo es no tomar el mundo por real"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Hay dos pájaros en un árbol.
Uno de ellos se mueve constante y rápidamente de rama en rama, comiendo las frutas que crecen entre las hojas.
El otro se sienta tranquilamente en la parte superior del árbol y ni prueba ni come ninguna de las frutas.
La persona realizada es como el pájaro de arriba.
Por lo que a ella respecta el mundo no es verdadero.
No es sino un sueño largo.
No desea ni busca placeres transitorios en la vida.
De este modo, por el no-hacer en vez del hacer, y por el silencio en lugar del discurso, la persona realizada muestra cómo vivir en el mundo.

(233-255)

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=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

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domingo, 3 de diciembre de 2023

La Pregunta Sin Respuesta: ¿Quién Soy Yo?. Sri Ranjit Maharaj y Sri Siddharameshwar Maharaj. OM

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-.Sri Ranjit Maharaj.-
-.4 de Enero 1913 Bombay- 2000 Mumbai. India.-

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 -.Sri Siddharameshwar Maharaj.-
-. Agosto de 1888 Pathri- 9 Noviembre 1936 Bombay.-
-.Maestro de Sri Nisargadatta Maharaj y Sri Ranjit Maharaj.-

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Extracto de:
Tú eres Él
Comentarios a las enseñanzas de Sri Ranjit Maharaj
Andrew Vernon, (2003).

Ediciones Vía Directa, (2006).
www.edicionesvia.com

ISBN: 84-934776-4-8

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1.- "Primero sepa quien es usted"

Es un hecho extraordinario que en este mundo casi nadie sepa quién es.
La mayoría de la gente nunca piensa en eso.
Dan por supuesto que son el cuerpo, mientras algunos, los que se convierten en buscadores espirituales, son conscientes - a veces dolorosamente conscientes -, de que no saben quienes son.
En cualquier caso los que conocen más allá de cualquier duda la respuesta a la pregunta: "¿Quién soy yo?" son muy, muy pocos.
Estos son los que deben enseñar, porque a menos que una persona sepa quién es, ¿cómo puede ayudarle a saber quién es usted?
El problema crucial de la vida es la Auto-ignorancia: no saber "Quién soy yo".
Este problema sólo puede ser solucionado por el Conocimiento De Sí Mismo.
Los estados y experiencias profundas de la más alta consciencia no solucionarán el problema, porque no son incompatibles con la ignorancia.
Usted puede tener un estado de bienaventuranza que dure días o semanas, pero cuándo se vaya, estará de vuelta en la misma Auto-ignorancia.
Por eso Maharaj enseñó: "conozca quien es usted primero".
Cuando lo sepa sabrá todo lo que se necesita saber.

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2.- "Sea lo suficientemente valiente como para deshacerse de la mente"

La mente no puede conocer al Sí Mismo.
Por consiguiente, por muy esencial que la mente sea en etapas anteriores, usted llegará a un punto donde tendrá que poner su fe en lo que está más allá de la mente.
Esto significa rendirse a Él, al Maestro, que está dentro de usted y también en todas partes.
No podrá hacer ningún progreso mientras se imagine que ya sabe quién es usted.
Primero debe admitir que no sabe.
Deshágase de la mente prescindiendo de la noción de ser una persona y encuentre lo que usted es en realidad.

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3.- "Profundice en usted mismo, tanto que desaparezca"

Tanto: "profundice dentro" como: "elévese al nivel más alto", son expresiones que guardan relación con el mundo tridimensional con el que el cuerpo está familiarizado.
Sin embargo, si usted sigue la instrucción: "ir adentro", se encontrará con que va más allá del mundo que el cuerpo conoce.
Si se sienta tranquilamente y cierra sus ojos, entonces el mundo externo, vulgar, desaparece y usted es consciente sólo de la mente.
La mente es su propio mundo y tiene su propio cuerpo: el cuerpo sutil.
Si continúa indagando, entonces se encontrará con que los pensamientos se apaciguan y se llega a un estado de nadidad o vacuidad: el cuerpo causal.
Yendo más allá de eso se da cuenta de que usted está todavía ahí: ese que es consciente de la nadidad del cuerpo causal.
Luego simplemente se asienta en su presencia auto-evidente.
Ése es el cuerpo Mahakarana (supracausal).
"Usted" ha desaparecido en lo que no es "yo" individual, sólo conciencia universal, la cual es consciente de sí misma.

Nota: Esta reseña breve sólo indica la dirección general.
Para una descripción completa de los diferentes cuerpos, consulte el libro de Sri Siddharamesshwar:
"La Llave Maestra de la Realización del Ser"
(Editorial Sanz y Torres, S.L.)
-.ISBN: 84-96094-93-6.-

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4.- "Nada es mío, porque no existo"

Todas las actividades del mundo se llevan a cabo con una base equivocada.
Las sociedades y relaciones humanas basadas, tal como lo están ahora, en el concepto que hay personas individuales existiendo por todas partes, no son sino ilusiones.
El odio entre las personas y los sufrimientos de la guerra vienen de la falsa identificación con el cuerpo.
¡Qué bella y pacífica es la vida cuando esa identificación se abandona!
Es sólo esa identificación la que le hace decir: "mío".
Cuando usted rompe esa identificación a través de la Auto-indagación ya no existe más como una persona separada.
La consciencia individual se convierte en conciencia universal.

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5.- "El agua debería comprender: soy agua, no necesito beber"

Cuando descubra que usted mismo es la fuente de la felicidad no la buscará fuera.
No querrá ningún tipo de experiencias porque las experiencias son simplemente fenómenos temporales, mientras que usted es permanente.
Cuando sepa que todo viene y depende de usted no deseará objetos externos.
El agua no necesita beber porque es ella misma la que apaga la sed.
Igualmente usted, la conciencia universal, no necesita buscar la Realidad, porque usted es esa Realidad.
Cuando lo comprende la paz llega a su mente y usted descansa felizmente en sí mismo.

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-.Sri Nisargadatta Maharaj - Sri Ranjit Maharaj.-

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6.-"Usted es el Maestro. Usted es Él. No lo olvide"

Usted nunca debería pensar que es el cuerpo.
La consciencia otorga realidad a cualquier concepto que usted mantenga.
Así es que si piensa que es el cuerpo, será el cuerpo.
El mejor acercamiento es siempre pensar que usted es Él, el Maestro, aun si no lo ha realizado totalmente todavía.
Después la consciencia materializará ese concepto en lugar del otro.
El truco en la enseñanza del Maestro es ponerle en una posición en la cual usted puede ver con claridad que ya tiene lo que busca.
La situación es similar a la de un hombre que detiene su lectura y coloca sus gafas en lo alto de su cabeza.
Se olvida de lo que ha hecho y empieza a buscar sus gafas por todas partes poniendo el cuarto patas arriba.
Si bien continúa buscando, no hay distancia real entre el hombre y sus gafas.
La distancia sólo es ignorancia.
Como el hombre que "pierde" sus gafas usted ya tiene lo que está buscando.
Verdaderamente no hay nada que ganar en la, así llamada, espiritualidad.
Sólo es un asunto de conocer tal y como usted es: como el Ser

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7.- "Usted es siempre la verdad"

La búsqueda espiritual también puede ser definida como una búsqueda de la verdad.
¿Dónde está la verdad para ser encontrada?
No puede ser encontrada en un mundo de formas constantemente cambiantes porque, de cualquier manera que imaginemos la verdad, sabemos intuitivamente que significa constancia, permanencia y plenitud.
Éstas no son las características del mundo de formas en constante cambio que podamos ver y percibir.
Tal como los granos son aplastados por una piedra de moler, excepto algunos que se adhieren al pivote central, la verdad sólo puede ser encontrada en el centro.
En el centro la piedra de moler no gira y el grano no es arrastrado fuera y destruido.
De este modo la mente se vuelve hacia dentro y busca su fuente, encontrado lo que es la verdad: una realidad invariable que permanece siempre estable.
Permanece estable porque es no-manifestada.
No forma parte del móvil y cambiante mundo de formas aparentes.
Cuando sabe que eso es lo que usted es nunca pierde ese conocimiento.
No importa lo que ocurra alrededor de usted, permanece estable como la verdad que es.

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8.- "Finalmente, esa emoción del yo-pensamiento debería ser reabsorbida"

¿Por qué llama Maharaj al "yo-pensamiento", emoción?
La palabra "emoción" proviene del latín: "e motus animi", que significa "movimiento del alma".
La emoción es un movimiento, o si usted quiere, una perturbación de la paz y quietud inherente al Sí Mismo.
El "yo" es el movimiento fundamental, la ilusión fundamental.
Cuando el pensamiento "yo" surge y el Sí se identifica con él, el ego aparece, y eso es la causa de todo el problema.
Por consiguiente, esa emoción fundamental debería ser absorbida en su fuente: el Sí Mismo.
Ésta es la meta de la Auto-indagación.

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9.- "Pensar no es usted. ¿Quién piensa? No se encuentra al pensador"

Los pensamientos no son reales.
La idea de que hay un ser real que piensa los pensamientos es una suposición que no tiene base.
Cuando usted trata de encontrar al pensador no le encuentra.
La incorrecta asunción de que ahí hay una persona se revela como falsa.
Éste es el método de la Auto-indagación.
El ego no puede hacer frente al examen.
Una vez un hombre invitó al yerno a su casa en verano.
Otro hombre se percató, un aventurero, que decidió aprovecharse de la situación.
Cuando el yerno abordó el tren para ir a la casa de su consuegro el aventurero subió igualmente.
El yerno fue saludado en la estación por su cuñado, quien había venido en un coche a buscarle.
Cuando el yerno se metió en el coche, el aventurero entró igualmente.
El yerno pensó que el hombre debía ser algún amigo de la familia de su suegro.
El cuñado dio por supuesto que el hombre era amigo del yerno.
Llegaron así a la casa del suegro y a todos les dieron bonitas habitaciones para quedarse.
A las horas de las comidas el impostor llegaba primero, se sentaba y empezaba a comer antes que los demás y algunas veces entraba en la cocina y pedía la comida que a él le gustaba.
El suegro advirtió este mal comportamiento, pero no dijo nada porque no quería lastimar los sentimientos de esta persona quién, asumió, debía ser un amigo de confianza de su yerno.
El impostor también entraba en el cuarto del yerno y tomaba prestadas sus ropas sin preguntar.
Aunque el yerno estaba molesto por esto no se quejó, porque creía que el hombre formaba parte de la familia de su suegro.
Esto continuó durante algún tiempo y el impostor se divertía a lo grande.
Con el tiempo el suegro llegó a estar tan harto de la situación que fue al yerno y le preguntó directamente por que había traído a tal sujeto con él.
Al mismo tiempo el yerno quiso preguntar al suegro quien era ese pesado que se ponía todas sus camisas limpias y las ensuciaba.
El impostor encontró al suegro y al yerno preguntándose acerca de él y se esfumó por la puerta trasera.
El ego es como este impostor: un invitado inoportuno que hace lo que quiere gracias a la ignorancia del anfitrión.

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10.- "Usted no está nunca perdido. Entonces, ¿por qué hace algo para encontrarse?"

Aun si usted dice: "estoy perdido", el que dice: "estoy perdido" es el Sí Mismo que nunca puede perderse.
Así pues, el concepto de estar perdido y de necesitar encontrarse está en la mente.
Es sólo una conclusión equivocada.
La situación se ilustra a menudo mediante la historia del décimo hombre: diez hombres cruzaron un río.
Cuando alcanzaron el otro lado el líder decidió contar cuantos eran para estar seguro de que todos había cruzado con seguridad.
Contó a sus camaradas pero se olvidó de sí mismo y entonces, abatido, concluyó que uno se había perdido al cruzar.
Cada uno hizo la cuenta, pero todos cometieron el mismo error.
Después todos se sentaron y lloraron su pérdida.
Al poco rato un sabio pasó por allí y les preguntó por el asunto.
Al oír la explicación se dio cuenta inmediatamente de lo ocurrido, y se propuso demostrarles que no tenían porqué sufrir.
Los puso en fila y les hizo numerarse mientras él les tocaba el pecho.
Cuando el último hombre fue tocado se percató de que él era el décimo hombre.
Repitiendo el procedimiento en cada hombre, el sabio les mostró que no habían perdido a ninguno y todos ellos continuaron felizmente su camino.
La práctica del buscador espiritual se basa en un error similar.
El Sí Mismo está siempre presente pero no se conoce, ni se realiza.

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11.- "Usted nunca se olvida de sí mismo. Siempre está ahí. Pero usted malinterpreta el Yo"

Es de suma importancia entender que usted está siempre ahí.
No hay nunca ningún momento en el que usted pueda decir: "no soy".
Su existencia es su experiencia más íntima, más familiar.
Usted nunca se olvida de sí mismo.
Usted está siempre ahí.
El Ser que usted es, es Auto-refulgente.
No necesita ninguna otra luz que lo ilumine, así es que usted no requiere que ningún otro le diga que usted es.
Sin embargo, mientras usted malinterpreta al "Yo" identificándose con el cuerpo no puede experimentar al Sí en su totalidad y plenitud naturales.
En lugar de eso usted tiene un sentido de carencia, de estar incompleto.
La solución a este malentendido es la discriminación.
Inquiera quién es y descarte uno por uno los diferentes cuerpos que no son usted.
Un hombre se dirigió a un santo y le pidió que le presentara a Dios.
El hombre santo dijo: "cuando vaya a Él, Él me preguntará quien es usted.
¿Qué le puedo decir?.
Muéstreme sus credenciales".
El hombre apuntó hacia su cuerpo y dijo su nombre.
El santo contestó: "esos son atributos temporales y superficiales.
No son usted.
Muéstreme sus credenciales reales".
El hombre pensó que quizá sus pensamientos, deseos y sentimientos fuera sus credenciales reales.
"Éstas son también formas temporales y fugaces.
No son usted, dijo el sabio.
Muéstreme sus credenciales verdaderas, permanentes".
De este modo el hombre fue llevado a ver su naturaleza real más allá de las formas, y después de eso no pidió más presentaciones.

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12.- "El cuerpo no es Sí, la mente no es Sí, el conocimiento no es Sí. La Realidad final es el Sí"

Cuando al principio usted oye hablar de conciencia universal y Realidad final puede parecerle que están muy distantes, alejados de donde usted está y, por consiguiente, surge el sentimiento de que tiene que obtenerlos.
Este sentimiento se origina porque usted se toma por el cuerpo y la mente.
De hecho, usted está establecido en la Realidad final.
El conocimiento puro o conciencia es su ser, y la mente y el cuerpo son objetos de su conciencia.
Una analogía de eso es el sol.
Usted es el sol, la conciencia o el conocimiento es su resplandor y los cuerpos sutiles y vulgares son los mundos a los que usted da vida.

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13.- "En la Realidad final no hay ningún usted, ningún yo, ninguna mente, ningún pensamiento. Ese es su estado"

Usted, como Realidad final, no conoce su conocimiento, no es consciente de él, así como en el sueño profundo usted está ahí pero no tiene consciencia de los mundos de la mente y el cuerpo.
El conocimiento sólo aparece en los estados de vigilia y de sueño con ensueños.
Es impermanente.
Los conceptos de "yo" y "usted" aparecen sólo en esos estados.
Cuando el ego es destruido el "yo" no permanece como el falso concepto de ser un individuo separado, sino sólo como el "Yo Soy", el cuál es puro conocimiento o conciencia universal.
Este "Yo" es la experiencia más alta, es Dios, Ishwara, sat-chit-ananda; tiene muchos nombres.
Sin embargo, la experiencia de conocerse usted como Eso depende en estos momentos de una forma corporal.
"Yo Soy" depende de la comida consumida por un cuerpo para experimentarse a sí mismo.
Esta experiencia en una forma particular tiene una duración limitada.
Por consiguiente usted no lo puede tomar por la Realidad final, sino como el aspecto manifestado de la Realidad.
Su esplendor da vida a todo, usted juega en todas partes como conciencia, pero aun así permanece como Realidad final, inafectado por la creación de los mundos.

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14.- "Primero usted debe conocerse, y luego ir un poco más lejos y olvidarse de sí mismo"

Imagine que usted es una muñeca de sal y que cae en el océano.
Al principio usted mantiene su forma, pero gradualmente comienza a disolverse hasta que finalmente no existe.
Ha devenido uno con el océano de agua salada.
El conocimiento de sí mismo o Auto-Realización puede ser comparado con la sal zambulléndose en el océano.
Ocurre repentinamente con un chapuzón, aunque desde otro punto de vista es sólo el último de una larga secuencia de momentos, lo mismo que la muñeca sumergiéndose en el océano es sólo la culminación de un proceso de caída.
Los procesos naturales son así: una secuencia de desarrollo en una cierta dirección seguida por un cambio brusco de estado.
Cuando usted alcanza el conocimiento del Sí Mismo, piensa: "Soy uno con Brahmán"; "Soy lo que estaba buscando"; "Yo soy Él, etcétera.
Se regocija en su nuevo estado y disfruta la nueva sensación de libertad que llega con ello.
Luego, después de un tiempo, el estado se asienta y usted deja de decir:"soy Brahmán; soy Él".
En lugar de eso, simplemente vive sin esfuerzo como esa Realidad sin forma.
Se va olvidando de sí mismo a medida en que se disuelve cada vez más.
Sri Siddharameshwar Maharaj lo comparaba con un hombre que bajo un sol abrasador llegaba a la acogedora sombra de un gran árbol.
Al principio, exclama: "¡Aah!  ¡Aah! con alivio, pero después, al cabo de un rato, descansa en silencio y permanece en la profunda frescura de la sombra.

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15.- "Se precisa el más íntimo sentimiento de: Yo soy Él y nada más"

El mundo de la mente es una ilusión.
Todos los conceptos que surgen son falsos.
Por eso se dice que, en realidad, no hay nada que entender.
Comprenderse a sí mismo es, a fin de cuentas, falso, porque el comprender está basado en conceptos.
Así mismo aquí Maharaj dice que el "sentimiento" más íntimo que se requiere es: Yo soy Él.
Esto es diferente de pensar: "Yo soy Él, como se hace al principio de la práctica, lo que es útil en una cierta etapa, pero más tarde usted tiene que estar completamente convencido del hecho de que usted es Él: la Realidad.
Cuando la ignorancia se va, la convicción es un sentimiento o emoción que está siempre ahí.
No necesita pensar en ello.
Lo mismo que si ahora alguien le pregunta si usted es un ser humano no tiene que pensar en eso, usted lo sabe, lo siente en cada parte de su cuerpo.
Asimismo, cuando hay convicción, usted sabe más allá de cualquier duda que usted es Él.

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16.- "Usted se ha olvidado de Él. La Realidad es usted mismo. Usted se ha olvidado de sí mismo"

Uno tiene que ser muy cuidadoso con los conceptos de recordar y olvidar, porque el ego-mente rápidamente los interpreta de una manera equivocada.
Tan pronto como escucha la idea: "usted se ha olvidado de sí mismo" comenzará a intentar recogerse.
Haciendo eso fortalece su propia posición central.
El recuerdo tiene que ser practicado con un espíritu de sumisión, en la comprensión de que lo que usted recuerda no es el ego-mente, sino la Realidad que está más allá de la mente.
La mente tratando de recogerse a sí misma se comporta como si el personaje de un sueño murmurase para sí mismo: "debo recordar quién soy yo" permaneciendo dentro del sueño.
La solución es comprender que todo es realmente un sueño y que "Yo", siendo la realidad misma, no estoy en el sueño en absoluto: "me he olvidado de mí mismo porque he tomado el sueño por verdadero, me he identificado con ese personaje del sueño".
Cuándo esta comprensión llega, el sueño puede continuar, pero ¿cómo podría afectarle?.

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17.- "Usted mismo es la felicidad. ¿Debe el agua estar sedienta?"

La felicidad no es algo que alguien pueda ganar.
Ese es el error que mantiene al ser humano atrapado sin descanso en el ciclo de deseo, satisfacción y desilusión.
Usted no puede encontrar la felicidad en ninguna parte porque la felicidad es usted.
Usted es Eso.
Buscarlo fuera es mirar completamente en la dirección equivocada y sólo puede conducir a la frustración.
Eventualmente muchas personas lo comprenden y se convierten en buscadores, buscando interiormente la plenitud.
Esto es un avance, si bien la búsqueda no acaba en ese punto.
La felicidad, la satisfacción, la paz y la alegría fluyen como una fuente en el propio corazón de usted.
Son su propia naturaleza, por consiguiente, busque sólo conocer su verdadera naturaleza.
¿Puede encontrar fuera la respuesta a la pregunta: "Quién soy yo"?.

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18.- "La presencia del Sí Mismo es la única felicidad"

¿Está presente el Sí algunas veces y ausente otras?
No, está siempre ahí, y por eso, en lo más recóndito de nosotros mismos, siempre sentimos que la felicidad es lo más natural y la infelicidad o sufrimiento es antinatural.
Las personas generalmente tienden a tener esperanza, a ser elásticas, adaptables, siempre viviendo confiados en una felicidad futura aun si se les niega hoy.
El problema yace en las ideas equivocadas que tenemos acerca de la fuente de la felicidad.
Pocas personas comprenden que la felicidad proviene del Sí.
Consecuentemente, la buscan en objetos externos.
No saben que aun la efímera felicidad que llega a través de la satisfacción de algún deseo, como cuando un objeto codiciado es finalmente adquirido, proviene de la presencia del Ser que descansa en sí mismo después de librarse de la pesada carga del deseo.
La verdadera o permanente felicidad viene cuando nos libramos del gran fardo de la ignorancia: de la fantasía de que no somos la felicidad ya, y de la ilusión de que somos individuos limitados que se ven forzados a buscar felicidad.

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19.- "Encuéntrese a usted mismo. No puede ser encontrado en ninguna parte, pero no obstante usted está ahí"

El mundo no es real.
Es una apariencia y su única sustancia es el Sí Mismo.
A través del poder inescrutable de Maya, el Sí, mientras permanece no manifiesto, hace manifestarse al universo.
¿Dónde está "usted" en este esquema de cosas?
¿Es parte de la fugaz manifestación o es usted parte de la fuente no manifestada?
¿Es usted los dos?
¿O ninguno de los dos?
Debe averiguarlo.
Si usted no sabe quién es ¿cuál es el significado de esta vida?
Maharaj da aquí dos indicaciones.
En primer lugar: "usted no se encuentra en ninguna parte".
Esto significa que todo aquello por lo que usted se ha tomado a sí mismo está equivocado.
Usted no es el cuerpo, ni la mente, ni los pensamientos o su ausencia, ni las percepciones o las sensaciones.
Usted no es, incluso, ni el conocimiento de su existencia, ausente en el sueño profundo.
Todas estas cosas son de la naturaleza de los ensueños.
Aparecen.
¿Cuánto duran?
En segundo lugar: "no obstante usted está ahí".
Se conocerá cuando descarte todas esas cosas citadas anteriormente.
¿Usted está todavía ahí?: sí, pero ¿qué puede decirse acerca de ese estado?
No hay palabras.
Ningún concepto permanece para describirlo.
Tiene que ser realizado directamente.

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20.- "El espacio puede ser percibido y sentido. La Realidad no, así que olvide el espacio y usted es Él, siempre"

La Realidad no puede ser percibida o sentida, porque percibir y sentir son funciones que operan en el reino del sueño y la Realidad no está en ese sueño.
Nada en el mundo del sueño puede experimentar el sueño profundo del soñador.
El sujeto no puede ser objetivado.
Usted no puede ver sus ojos.
Sin embargo, cuando usted se da cuenta de su Ser conoce quién es usted, y no necesita ninguna confirmación.
Usted es el auto-refulgente Sí aún ahora, sólo la ignorancia se interpone en su camino.
La ignorancia es como el espacio, puede ser percibida y sentida
 - puede ser consciente de ella - pero no está realmente ahí.
La Auto-ignorancia y el Auto-olvido son lo mismo.
Lo que tiene que hacer es olvidar el olvido, olvidar el espacio, lo que significa volverse consciente de usted mismo como Realidad, existiendo permanentemente más allá del espacio del olvido.

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21.- "No existo. De este modo, al momento, todas las acciones son sin acción"

Sin acción quiere decir que no hay "hacedor".
Las acciones ocurren, pero tienen lugar en un sueño, sin nadie que decida si deben ocurrir de una u otra manera.
Si se toma un minuto para mirar atrás, entonces las cosas que le han ocurrido durante el día, o durante el día de ayer, son como una serie de imágenes en las cuales el cuerpo está caminando o parándose o sentándose.
El cuerpo aparece como un objeto.
Estas escenas cambian, pero la consciencia permanece quieta e invariable.
El cuerpo se mueve pero el Sí no se mueve.
Es como si dondequiera que el cuerpo fue, la conciencia estaba ahí.
Así es como aparecen las acciones cuando se comprende que: "yo no existo".
El "hacedor" de las acciones no está en ningún lugar en el que se le pueda encontrar.

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22.- "El conocimiento persiste hasta el último momento"

La naturaleza de la encarnación es el conocimiento.
El conocimiento es el medio de percepción y la percepción fundamental es el conocimiento de nuestra propia existencia: el conocimiento "yo soy".
Todas las demás percepciones y la experiencia del mundo surgen de esta semilla.
Aun en el sueño profundo permanece en una condición inactiva.
Luego, cuando entramos en el estado de vigilia, decimos "dormí bien".
¿Cómo lo sabemos?
Porque el conocimiento estaba ahí.
Por consiguiente, el conocimiento permanece a todo lo largo de la vida, a veces apareciendo en forma de sueño, algunas veces como ensueños mientras dormimos y algunas veces como el sueño al que llamamos estado de vigilia.
El conocimiento es la esencia de la comida tomada por el cuerpo.
No puede existir sin la comida, tal como una llama no puede existir sin combustible y así, cuando el cuerpo muere, la llama del conocimiento persiste durante algún tiempo y luego se apaga.

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23.- "La semilla de nacimiento y la muerte es el cuerpo sutil, que es de la naturaleza del deseo"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

El nacimiento y la muerte está en el cuerpo sutil, esto es, sólo son conceptos que aparecen en la mente.
La semilla de la que brotan los nacimientos es la conciencia "yo soy", la cual contiene el deseo de ser.
Está en la naturaleza de la conciencia dar nacimiento a una forma, sustentarla a través del deseo de ser y luego destruirla.
Nadie puede decir porque esto es así.
Las Escrituras Sagradas sólo pueden decir que es el juego de la conciencia, o lila de Dios.
Una vez que la conciencia ha tomado una forma, el deseo de ser (o de llegar a ser) hace a la forma buscar experiencias, causando así las acciones.
Más allá las acciones tienen lugar a consecuencia de acciones previas, creando un tapiz de causa y efecto que conecta todas las formas en un patrón infinitamente complicado.
Este universo de formas es así un sistema perfectamente autorregulado en el cual todo ocurre de la única manera en que puede ocurrir.
No hay individuos en ninguna parte.
El concepto de ser un individuo surge en la mente humana a través de la identificación de la conciencia con la forma corporal que acierta a estar ahí.

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24.- "El cuerpo causal es un estado de puro olvido"
(Sri Siddharameshwar Mahara)

Cuando usted medita usando el mantra puede llegar, después de un rato, a un estado tranquilo en el que los pensamientos se han detenido y la respiración es ligera o casi imperceptible.
Ese es el estado del cuerpo causal.
Es realmente un estado de olvido de los pensamientos, la condición cero en la que los pensamientos se originan y disuelven.
Es un estado relativamente bueno, que está más cercano de la Realidad que el cuerpo sutil, que es el mundo de los pensamientos.
El cuerpo causal es experimentado como apacible porque no está sujeto al alboroto del constante pensar.
La ignorancia permanece en el cuerpo causal.
Todavía no recuerda quién es usted.
Sólo cuando usted se da cuenta de que está ahí como la auto- refulgente presencia que es consciente del olvido del cuerpo causal deviene el Sí Mismo.
Después usted va más allá de cero y del olvido.

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25.- " A causa del olvido cada ser humano siente que es ignorante y se esfuerza en obtener conocimiento"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

¿Cuál es la naturaleza de este olvido que le hace cada persona sentir que es ignorante?
¿Es ese olvido realmente algo aparte de la ignorancia misma?
El cuerpo causal, que es realmente la ignorancia pura u olvido, es como un impenetrable velo entre la mente (el cuerpo sutil) y el Conocimiento De Sí Mismo (Mahakarana o cuerpo supracausal).
El cuerpo causal es la razón de que la Auto-ignorancia subsista mientras usted no sabe quién es realmente.
Esa ignorancia es algunas veces descrita como un velo, como oscuridad, o como nubes que ocultan el sol.
En todos los casos: la ignorancia y el conocimiento, la oscuridad y la luz, el olvido y el recuerdo implican dualidad, lo que quiere decir que está usted tratando con una interpretación mental.
La Realidad está más allá de la dualidad.
El conocimiento, la luz y el recuerdo son indicadores del estado mental considerado como deseable: la mitad positiva del balance.
La ignorancia, la oscuridad y el olvido son indicaciones del estado que es considerado indeseable en la mente del buscador espiritual y representa lo negativo.
Estas parejas de opuestos proveen una forma de pensar que es útil al principio.
Sin embargo, no pueden penetrar el velo de la ignorancia porque están en la mente y están, por consiguiente, "bajo" ella.
La única forma de cruzar ese espacio intermedio del cuerpo causal es dejando la mente atrás.
Por esto es por lo que la meditación es una ayuda tan útil.
A través de la meditación usted puede olvidar la mente y experimentar la sensación de entrar en la atmósfera más extraña del cuerpo causal, en un estado de olvido.
Finalmente, usted olvida ese olvido y se da cuenta de su verdadera  existencia más allá de ambos, recuerdo y olvido.

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26.- "El estado de olvido es realmente no existente"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

¡Es verdaderamente maravilloso y liberador comprender que la ignorancia no existe!
Desde un punto de vista puramente lógico está claro que lo que no está ahí no puede ser.
La ignorancia, el olvido, es una ausencia, un estado de no ser.
Tal estado no puede ser experimentado.
¿Cómo puede experimentar usted alguna vez su no-existencia?
¡Es imposible!
Por consiguiente el cuerpo causal, el estado de pura ignorancia que es tomado, en aras de una adecuada aclaración, como el obstáculo para el Conocimiento De Sí Mismo, no está realmente ahí.
No es nada.
¡No hay ninguna cosa ahí!
Por esto se repite una y otra vez que todo el proceso de la búsqueda espiritual, esclavitud y liberación, ignorancia y conocimiento, tiene lugar en la mente.
La ignorancia es un estado imaginario.
Usted sólo se imagina que no está realizado, iluminado.
Realmente, esa iluminación es su estado natural ahora mismo.
Toda búsqueda finaliza con la comprensión de que usted está imaginando su propia ignorancia.

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27.- "El cuerpo Mahakarana puede ser experimentado como conocimiento puro"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

El cuerpo Mahakarana es conocimiento puro y así, cuando es experimentado, el conocimiento puro se conoce a sí mismo.
¿Como es esa experiencia?
Permanece un sentido de "yo" individual.
Ese sentido no desaparece sino que al mismo tiempo está la comprensión de que la existencia real de uno es una luz que está brillando más allá de la mente.
La experiencia del conocimiento puro es el de una presencia autosuficiente.
Tal como el sol no requiere ninguna otra luz para verse a sí mismo porque es luz, así la pura conciencia no requiere ninguna otra conciencia para conocerse a sí misma, porque es conocimiento.

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28.- "El estado de conciencia en el Mahakarana es la llama que se auto-ilumina, la cual se descubre a sí misma después de hacer que la ignorancia se olvide a sí misma"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Esta declaración es una descripción de cómo la Realización tiene lugar a través de la indagación en la naturaleza del "Yo".
Si usted contempla el cuerpo causal consistentemente en su meditación, llegará al punto donde realice que el "Yo" real es usted; aquel que es consciente del olvido.
Usted es real y la ignorancia que usted contempla no.
Fue siempre así; usted estaba siempre ahí, pero no se dio cuenta, porque creyó en la realidad de la ignorancia.
Su estado de conciencia se vuelve permanente - la llama que se ilumina sola -.
Olvidar lo que usted es se vuelve imposible.
En ese momento usted ha hecho todo lo que tenía que hacer, o más bien, ello ha sido hecho a través de usted.
El Ser se ha realizado a sí mismo.

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29.- "Cualquier cosa que sea recordada u olvidada no es, definitivamente, usted"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

Recordar y olvidar son dos opuestos que forman los mundos del cuerpo sutil y el cuerpo causal respectivamente.
Los pensamientos tienen que ser olvidados antes de que puedan ser recordados.
Vienen de la ignorancia y regresan a ella, como los actores que salen al escenario, dicen sus versos y luego se retiran.
Esa es la naturaleza del mundo percibido; es visto y luego no visto.
Nada de esto puede ser usted.
Su permanencia y realidad son de un orden completamente diferente de estos fenómenos fugaces y efímeros.
Si usted tuviera que recordar algo para existir dependería de ello.
Entonces ¿dónde estaría "usted" cuando lo hubiera olvidado?
La Realidad no puede ir y venir así.
El Sí es independiente.
Los mundos pueden ir una y otra vez pero es Sí permanece tal como es.

SER

30.- "Estos cuatro cuerpos son los cuatro pasos para pasar al quinto escalón, donde la palabra se convierte en silencio"
(Sri Siddharamashwar Maharaj)

En el análisis final, los cuatro cuerpos: grosero, sutil, causal y Mahakarana o supracausal, son todos parte de la manifestación.
Todo en esta manifestación es mecánico.
Funciona por sí mismo como una inmensa y perfecta aceitada máquina o, si usted prefiere un símil orgánico, como un árbol enorme surgiendo de una simple semilla.
Los cuerpos groseros y sutiles son la forma y el nombre de los objetos creados, el cuerpo causal es la nada de la cual aparecen, y el cuerpo Mahakarana es el poder radiante y divino que da vida a todo.
Sólo lo no manifestado está más allá de todo esto.
¿Qué puede decirse acerca de eso que no aparece o desaparece, que está más allá de la existencia y de la inexistencia?
Ahí la palabra deviene silenciosa.
En realidad, ahí no hay posibilidad de pensar o conceptualizar.
¿Cuándo sólo hay Uno, cómo puede aparecer algo?
La apariencia, la manifestación, significa dualidad: uno que ve y aquello que ve.
Y a pesar de todo "allí" es también "aquí".
La Realidad final, donde las palabras no llegan, es la base eterna de este momento, de esta experiencia.
Este estado sin estado no tiene divisiones, partes, interrupciones , modificaciones, o características de ningún tipo.
Eso es lo que somos, ahora y siempre.

(211-231)

SER


SER

La Persona Realizada

"Quien ha comprendido el camino de la no-mente no tiene preocupaciones. Está siempre sumergido en su propio Ser"
(Sri Siddharameshwar Maharaj)

A veces se pregunta: "¿Por buscar la realización? ¿Cuál es su valor?"
Algunos buscadores quieren saber si hay algún placer, alguna felicidad proveniente de la realización, algo que haga que todos sus esfuerzos valgan la pena.
Tales buscadores quedan generalmente desilusionados de las respuestas que reciben porque, de hecho, la realización del Sí no implica ninguna ganancia o adquisición de algo nuevo.
Es la pérdida de lo falso, el abandono de la ignorancia.
La realización se experimenta más bien como un alivio que como felicidad.
Las experiencias de bienaventuranza que llegan repentinamente son tan espectaculares por contraste con el estado ordinario, más bien aburrido, de la mente buscadora.
Por otra parte, el buscador que siguió el camino mucho tiempo y está más cercano a la realización ya está libre de muchas mezquinas ansiedades y, entonces, cuando la comprensión final llega, no le parece tan llamativa.
De hecho, en ese momento puede ser un cambio relativamente pequeño.
De cualquier forma que llegue, la comprensión final significa el fin de toda preocupación.
La mente ha devenido no mente y así ya no hay algún falso centro que cuidar y al que se le pueda adherir la ansiedad.
La conciencia ha vuelto a su verdadero centro, donde permanece sumergida en sí misma, contemplando su propia existencia.

(252)

SER


SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER