martes, 21 de marzo de 2023

Pregunta nº 8 de Nan Yar. Bhagavan Sri Ramana Maharshi. OM

SER


=.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.=
-.1879(Tiruchuli)-1950(Tiruvannamalai).-
(India)

SER

NAN YAR

¿QUIÉN SOY YO?

Publicado por

Open Sky Press Ltd.

483 Green Lanes, London NI3 4BS

(2015)

ISBN: 978-3-943544-37-4.

SER

SER

En 1901 un joven se hallaba sentado en la montaña sagrada Arunachala, en el sur de la India, cuando un hombre culto acudió a él con una serie de preguntas sobre la Verdad.
Como en aquella época no hablaba, el joven escribió las respuestas en la arena.

Este joven sería conocido como el famoso santo Sri Ramana Maharshi.
Veinte años después de este encuentro, en los primeros tiempos del Ashram, él mismo publicó las respuestas que dio aquel día y que se convertirían en la primera edición donde se exponían sus enseñanzas esenciales.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Bhagavan: Dios Viviente

Sri: Título honorífico en el sentido de ilustre

Ramana: Aquél que sabe que él es el Ser/ Aquél que se deleita en el corazón de todas las cosas

Maha: Gran

Rishi: Sabio/Consciencia Pura

El Santo ilustre que mora en el corazón de todas las cosas.

SER

(páginas 38,39,41)

Si apartamos todos

los pensamientos y miramos

no habrá tal cosa

como la mente que permanezca separada.

Aparte de los pensamientos,

no existe tal cosa como el mundo.

8. ¿Cuál es la naturaleza de la mente?

Lo que se llama "mente" es un poder extraordinario que reside en el Ser.

Es la causa de que surjan todos los pensamientos.

Aparte de los pensamientos, no existe lo que se llama mente.

Por lo tanto, el pensamiento mismo es la naturaleza de la mente.

Aparte de los pensamientos, no hay una entidad independiente llamada mundo.

En el sueño profundo no hay pensamientos y no hay mundo.

En los estados de vigilia y cuando se sueña hay pensamientos y también existe el mundo.

Así como la araña emite el hilo de la red y de nuevo lo recoge en sí misma, así también la mente proyecta el mundo y lo vuelve a replegar en sí misma.

Cuando la mente surge del Ser, el mundo aparece.

Por lo tanto, cuando el mundo aparece (como real), el Ser no aparece; y cuando el Ser aparece (resplandece), el mundo no aparece [no es tomado como real].

Cuando uno indaga persistentemente en la naturaleza de la mente, la mente desaparecerá quedando el Ser (como residuo).

Aquello que llamamos el Ser es el Atman.

La mente existe sólo en dependencia de algo burdo [físico]; no puede mantenerse por sí sola.

Es la mente [ego] lo que se llama "cuerpo sutil" o "alma" (jiva).

SER

Atman: El Ser más íntimo o el espíritu del hombre.

Jiva: El alma individual, la que hasta la liberación, continuará encarnándose.

En esencia es una con el alma universal.

Ser: El término más comunmente utilizado para traducir Atman; la consciencia sin variaciones, la consciencia misma.

SER

OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

SER


SER






 

domingo, 19 de marzo de 2023

El hombre no es quien Hace. Sri Nisargadatta Maharaj. OM

 SER

Sri Kalahasti Temple. Andhra Pradesh. India.

SER


SER

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

-.extracto del 4 de marzo de 1972.-
=.El hombre no es quien Hace.=

SER

Pregunta.:

Desde el principio de mi vida estoy perseguido por un sentimiento de estar incompleto.
De la escuela a la universidad, del trabajo al matrimonio, de éste a la abundancia, yo imaginaba que la cosa siguiente sin duda me daría la paz, pero no hubo paz.
Este sentido de estar incompleto sigue creciendo a medida que pasan los años.

Maharaj.:

Mientras que exista el cuerpo y el sentido de identidad con el cuerpo, la frustración es inevitable.
Sólo cuando usted se conoce a sí mismo como algo enteramente ajeno y distinto del cuerpo, encontrará un respiro de la mezcla de temor y ansia que es inseparable de la idea "yo-soy-el-cuerpo".
El mero apaciguar los temores y satisfacer los deseos no eliminará este sentido de vacío del que trata usted de escapar; sólo el auto-conocimiento puede ayudarle.
Por auto-conocimiento quiero decir conocimiento completo de lo que usted no es.
Tal conocimiento es alcanzable y final; pero para el descubrimiento de lo que usted es no puede haber final.
Cuanto más descubre, más queda por descubrir.

P.:

Para esto deberíamos tener padres y escuelas diferentes, vivir en una sociedad diferente.

Maharaj.:

Usted no puede cambiar sus circunstancias, pero puede cambiar sus actitudes.
No necesita estar apegado a lo no esencial.
Sólo lo necesario es bueno.
Sólo hay paz en lo esencial.

P.:

Lo que busco es la verdad, no la paz.

Maharaj.:

Usted no puede ver la verdad a menos de estar en paz.
Una mente sosegada es esencial para percibir correctamente, lo que a su vez es necesario para la auto-realización.

P.:

Tengo tanto que hacer.
No puedo permitirme mantener mi mente quieta.

Maharaj.:

Eso es debido a la ilusión de que usted es el hacedor.
En realidad las cosas le son hechas a usted, no por usted.

SER


SER

P.:

Si simplemente dejo que las cosas sucedan, ¿cómo estaré seguro de que sucederán a mi manera?
Sin duda debo doblegarlas a mi deseo.

Maharaj.:

El deseo le sucede a usted junto con la satisfacción o no-satisfacción del mismo.
No puede cambiar ninguna de las dos cosas.
Puede usted creer que se esfuerza, que lucha; pero de nuevo, todo meramente sucede, incluidos los frutos del trabajo.
Nada está hecho por usted ni para usted.
Todo está en la imagen, incluso la persona que usted cree ser; en la luz no hay nada.
Usted sólo es la luz.

P.:

Yo soy sólo la luz, ¿cómo llegué a olvidarlo?

Maharaj.:

No lo ha olvidado.
Lo que usted olvida y luego recuerda es la imagen en la pantalla.
Nunca deja de ser un hombre porque sueñe que es un tigre.
De modo similar, usted es la pura luz que aparece en la pantalla como una imagen, y también se hace uno con ella.

P.:

Puesto que todo sucede, ¿por qué he de preocuparme?

Maharaj.:

Exacto.
La libertad es liberarse de la preocupación.
Habiendo visto que usted no puede influenciar los resultados, no preste atención a sus deseos y temores.
Déjelos ir y venir.
No les dé el alimento del interés y la atención.

P.:

Si retiro mi atención de lo que sucede, ¿mediante qué voy a vivir?

Maharaj.:

De nuevo, es como preguntar: "¿Qué haré si dejo de soñar?
Deje de soñar y vea.
No debe tener ansiedad sobre lo que va a ocurrir después.
Siempre hay un después.
La vida ni empieza ni acaba, inmovible -se mueve, momentánea- dura.
Del mismo modo que ninguna cantidad de imágenes proyectadas puede agotar la luz, así también la vida llena cada forma hasta el borde, y regresa a su origen cuando la forma se rompe.

SER


SER

P.:

Si la vida es tan maravillosa, ¿cómo pudo suceder la ignorancia?

Maharaj.:

¡Quiere usted tratar la enfermedad sin haber visto antes al paciente!
Antes de preguntar sobre la ignorancia, ¿por qué no investiga antes quién es el ignorante?
Cuando dice que usted es ignorante, simplemente quiere decir que usted ha impuesto el concepto de ignorancia sobre el estado actual de sus pensamientos y sentimientos.
Examínelos tal como suceden, présteles toda su atención y encontrará que no hay tal ignorancia, sólo hay inatención.
Preste atención a lo que le preocupa, eso es todo.
Al fin y al cabo, la preocupación es un dolor mental, y el dolor es invariablemente una llamada a la atención.
En el momento que le presta atención, la llamada cesa y la cuestión de la ignorancia se disuelve.
En lugar de esperar una respuesta a su pregunta, averigüe quién está haciendo la pregunta y qué le hace preguntar.
Pronto se dará cuenta que es la mente, incitada por el temor al dolor, la que hace las preguntas.
Y en el temor hay recuerdo y anticipación, pasado y futuro.
La atención lo devuelve a usted al presente, al ahora, y la presencia en el ahora es un estado siempre a mano, pero raramente notado.

P.:

Está usted reduciendo la sadhana a la simple atención.
¿Cómo es que otros maestros enseñan sadhanas completas, difíciles y largas?

Maharaj.:

Los gurús generalmente enseñan las sadhanas mediante las cuales ellos mismos han alcanzado su meta, cualquiera que esta sea.
Esto es natural, puesto que su propia sadhana la conocen íntimamente.
A mí me enseñaron a prestar atención a mi sentido de "yo soy" y lo encontré supremamente efectivo.
Por lo tanto, puedo hablar de ello con total confianza.
Pero a menudo la gente viene con sus cuerpos, mentes y cerebros tan descarriados, pervertidos y debilitados, que el estado de atención sin forma está muy por encima de ellos.
En este caso, es apropiado alguna muestra más simple de interés.
La repetición de una palabra o el mirar una imagen preparará el cuerpo y la mente para una búsqueda más profunda y directa.
Al fin y al cabo, lo indispensable es la seriedad, es el factor crucial.
La sadhana es sólo la vasija que debe ser llenada hasta el borde de seriedad que no es otra cosa sino amor en acción.
Puesto que nada puede hacerse sin amor.

P.:

Sólo nos amamos a nosotros mismos.

Maharaj.:

¡Si fuera así, sería esplendido!
Amese a sí mismo sabiamente y alcanzará la cima de la perfección.
Todo el mundo ama su cuerpo, pero pocos aman su ser real.

P.:

¿Necesita mi amor mi ser real?

Maharaj.:

Su ser real es el amor mismo y los muchos amores de usted son sus reflejos de acuerdo a la situación del momento.

SER


SER

P.:

No comprendo por qué los distintos gurús insisten en prescribir sadhanas difíciles y complicadas.
¿Acaso no saben ellos?

Maharaj.:

Lo que importa no es lo que usted hace, sino lo que deja de hacer.
La gente que comienza su sadhana está tan febril e inquieta, que han de estar muy ocupados para mantenerse en la senda.
Una rutina absorbente es buena para ellos.
Después de algún tiempo se aquietan y se apartan del esfuerzo.
En la paz y el silencio la piel del "yo" se disuelve y lo externo y lo interno se hacen uno.
La sadhana real es sin esfuerzo.

P.:

A veces tengo el sentimiento de que el propio espacio es mi cuerpo.

Maharaj.:

Cuando usted está cautivo de la ilusión: "yo soy este cuerpo", usted es meramente un punto en el espacio y un momento en el tiempo.
Cuando la auto-identificación con el cuerpo deja de existir, todo el espacio y el tiempo están en su mente, la cual es una mera onda en la consciencia, que a su vez es el reflejo de la conciencia-en-sí en la naturaleza.
La conciencia-en-sí y la materia son los aspectos activo y pasivo del puro ser, que está en ambas y más allá de ellas.
El espacio y el tiempo son el cuerpo y la mente de la existencia universal.
Mi sentimiento es que todo cuanto sucede en el espacio y el tiempo me sucede a mí, que cada experiencia es mi experiencia, que cada forma es mi forma.
Lo que yo creo ser se convierte en mi cuerpo y todo cuanto le sucede a este cuerpo se convierte en mi mente.
Pero en la raíz del universo está la pura conciencia-en-sí, más allá del tiempo y el espacio, aquí y ahora.
Sepa que ella es el ser real de usted y actúe consecuentemente.

P.:

¿Qué diferencia hará en la acción lo que yo crea ser?
La acción sencillamente sucede según las circunstancias.

Maharaj.:

Las circunstancias y las condiciones gobiernan al ignorante.
El conocedor de la realidad no está obligado a nada.
La única ley que obedece es la del amor.

SER

=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ

"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.

"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.

SER, observación sin juicios.=

SER