sábado, 6 de octubre de 2018

Ramesh Balsekar habla de Ramana Maharshi. OM

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-.Babulnaht mandir. Mumbai. India.-

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-.16 de mayo de 1917.-
-.27 de septiembre de 2009.-
Bombay. India.

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-.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.-
-.30 de diciembre de 1879, Thiruchuli. India.-
-.14 de abril de 1950, Sri Ramana Ashram, Tiruvannamalai. India.-

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-.Mis Maestros Advaita: Sri Adi Shankaracharya, Sri Ramana Maharshi, Sri Nisargadatta Maharaj, Sri Ramesh S. Balsekar.-

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Extracto:

LA SABIDURÍA DE BALSEKAR
Ramesh S. Balsekar
Compilado por Alan Jacobs
Gulaab.2005
Madrid. España
www.alfaomega.es
ISBN: 84-86797-91-8

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-.RAMANA MAHARSHI.-
-.pp.161-65.-

Ramana Maharshi fue el gran jnani sabio de Arunachala que vivió toda su vida adulta en Tiruvannamalai, en el estado de Tamil Nadu (India).

Ramesh dijo en un Satsang: <<Para mí, en lo fenoménico, no hay nada más elevado que Ramana Maharshi>>.

-.Citado por Blayne Bardo, en Glossary to Your Head in the Tiger´s Moutb, p. 415.-


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Ramana Maharshi dice: <<Sé sin abandonarte a ti mismo>>.
En otras palabras, pasa por la vida sin olvidar nunca que es la Fuente o Energía Primal la que está funcionando a través del aparato psicosomático programado.

Ramana Maharshi aceptó que si bien en último término la <<mente>> debe ser destruida, es esta misma mente la que debemos usar como bastón para ayudarnos a llegar al punto donde podamos abandonar el bastón.

-.The Ultimate Understanding, pp. 190 y 52.-


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Ramana Maharshi dijo: <<Sólo hay dos cosas: sueño y creación.

Si vas a dormir no hay nada; despiertas y allí está todo.

Si aprendes a “dormir” estando despierto, puedes simplemente ser un testigo. Ésta es la verdad real>>

-.The Bhagavad Gita, p. 32.-

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SER

Como solía decir Ramana Maharshi, las palabras del gurú deben ser usadas como una espina para retirar la espina de los conceptos clavados en el corazón, y seguidamente hay que deshacerse de ambas espinas.

Ésta es la razón por la que en todos los versos posteriores siguen repitiendo que, una vez retirada la espina de los conceptos, él habitaba en el Ser, y ya no le importaba ningún concepto relativo a los opuestos interrelacionados.

Él vio que el mundo fenoménico no es nada más que un gran sueño en el que el individuo sólo es un personaje sin ninguna existencia sustancial.

El Maharshi siguió explicando que en realidad sólo hay un estado, el de Conciencia, o alerta, o existencia.

Los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo son transitorios, pero el estado real sigue existiendo en todo momento.

Lo que está presente en todo momento es el sentido de presencia impersonal.

Lo que está ausente en el estado de sueño profundo es el sentido de presencia personal.

En palabras de Ramana Maharshi, la <<soledad está en la mente>>.

Uno podría estar en el ajetreo del mundo y mantener la serenidad mental.

Tal persona está en soledad.

Otro puede estar en un bosque y, aun así, ser incapaz de controlar su mente.

De un hombre así no puede decirse que esté en soledad.

La soledad es una función de la mente.

Un hombre apegado a los deseos no puede sentir soledad esté en donde esté, mientras que un hombre desapegado siempre está en soledad donde quiera que esté.

El trabajo realizado con apego es un grillete, mientras que el trabajo realizado con desapego no afecta al (aparente) hacedor.

<<Quien así trabaja está, incluso mientras trabaja, en soledad>>.

Soledad significa tranquilidad, serenidad, estar en paz, calmado.

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Como decía Ramana Maharshi:
<<No medites: ¡Sé!
No pienses que eres: ¡Sé!
No pienses en ser: ¡Tú eres!>>

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El Maharshi tenía muy claro que, al principio, cuando el estímulo acaba de hacer que la mente gire hacia dentro, son convenientes periodos regulares de disciplina y practica formal.

Pero no recomendaba largos periodos de meditación sentada.

A medida que la comprensión comienza a despertar, si no se persiste tercamente en la prácticas y disciplinas, surgirá espontáneamente una sensación de beatitud más profunda, sin que se inmiscuya el concepto <<yo>>.

Mientras las manos están ocupadas trabajando, la cabeza se mantendrá fresca, en silencio y soledad.

El Maharshi mostraba invariablemente su desaprobación cuando algunos de sus devotos mostraban inclinación, o pedían permiso, para renunciar a sus actividades mundanas a fin de abrazar la vida meditativa.

Ramana Maharshi expresaba un énfasis similar en contra de cualquier práctica destinada a controlar la mente.

Solía decir: <<Muéstrame la mente y yo te diré que hacer con ella>>. [Usó la analogía de que la mente (ego) se viste de policía a fin de atrapar al ladrón].

Afirmaba que la mente, siendo únicamente una colección de pensamientos, no puede ser extinguida por ningún otro pensamiento, deseo o decisión.

Estos nuevos pensamientos no hacen sino engordar la mente (el ego, el concepto <<yo>>).

Como dice Ashtavakra, la gente ignorante (moodha), mediante su búsqueda, sólo alimenta la ilusión del samsara.

En una ocasión, un visitante preguntó a Ramana Maharshi, el gran maestro-ocioso, por qué él, el Maharshi, no hacía algún servicio social, o al menos salía a predicar sus enseñanzas, en lugar de limitarse a permanecer tumbado en su diván.

El Maharshi le respondió con calma: 
<< ¿Cómo sabes que todo lo necesario no está ocurriendo ya por mí estar aquí? >>.

Te conviertes en un maestro-ocioso cuando todo sentido de actuación personal se pierde completamente.

Renuncia a la acción, renuncia al hacer, y te conviertes en un ocioso.

Renuncia a la autoría personal de la acción y deja que ésta ocurra, y te conviertes en el maestro-ocioso.

-.A Duet of One, pp. 220, 206, 185, 119-20 y 168-9.-

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Ramana Maharshi ha descrito la Autoindagación como el método directo de <<sumergirse en el Corazón>>, buscando la fuente del <<yo>>.

Ha dejado claro que la meditación <<Yo no soy esto, Yo soy eso>>, si bien es útil, no es en sí misma el medio de hallar dicha fuente.

La verdad final, como Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj y todos los sabios antes que ellos han expresado con claridad, es que no hay creación ni destrucción, ni nacimiento ni muerte, ni destino ni libre albedrío, ni ningún sendero o logro.

-.The Final Truth, pp. 189 y 9.-


Como decía Ramana Maharshi, la <<realización>> o <<liberación>> no es otra cosa que <<librarte de la ilusión de que no eres libre>>.

Un antiguo sabio chino expresó la misma idea cuando dijo:
<<Al no haber estado nunca prisionero, no tienes necesidad de buscar liberación>>.

-.Experiencing the Teaching, p.40.-

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El Maharshi recomendaba lo que llamaba <<autoindagación>>: la indagación constante e intensamente activa sobre 
<< ¿Quién soy yo? >>.

Tal indagación aquieta la mente, porque el <<pensamiento-yo>>, que es la base de toda conceptualización, suspende todos los demás pensamientos, y en el proceso él mismo se destruye finalmente <<del mismo modo que el palo usado para agitar la pira funeraria acaba consumiéndose>>.

El gran sabio de este siglo, Ramana Maharshi, declaró valientemente que <<Pensar (conceptualizar) no es la verdadera naturaleza humana>>.

Maharaj estaba completamente de acuerdo con esa declaración.

Ramana Maharshi habló del renacimiento, pero casi en el mismo aliento también dijo que la <<vida>> no es sino una serie de imágenes moviéndose sobre la pantalla de la conciencia.

La referencia al renacimiento era la única base sobre la que podía mantener una conversación con un individuo completamente identificado, y por eso no la abandonaba completamente; actuar de otro modo habría significado una especie de chantaje intelectual: ¡Aceptas que el individuo sólo es una imagen en la pantalla o no seguimos hablando!

Tanto Ramana Maharshi como Nisargadatta Maharaj sentían demasiada compasión como para adoptar esta actitud, y por tanto hablaron al nivel en que la persona término medio podía tener la esperanza de comprender; pero, en cada ocasión disponible, reiteraban la verdad final de que en realidad no ha ocurrido nada, que no hay creación ni destrucción.

Una cuestión asociada con este asunto de la imagen que la gente se forma en su mente respecto al jnani es si hay niveles diferentes para los jnanis.

La cuestión se aborda con cierto detenimiento en el Tripura Rahasya, un antiguo trabajo en sánscrito considerado por Ramana Maharshi como una de las grandes obras de la filosofía Advaita.

-.Explorations into the Eternal, pp. 89, 87, 66 y 59.-


Se decía de Ramana Maharshi que cuando la gente cantaba himnos de alabanza a Ramana, él mismo se unía a los cantos y marcaba los tiempos dando palmas, como todos los demás.

Se había desidentificado completamente de cualquier entidad y había olvidado, por tanto, cualquier implicación de sus acciones.

Los himnos se referían a <<Ramana>>, no a un individuo.

Realmente el jnani no tiene una entidad individual de la que sentirse avergonzado, y su aparato psicosomático, el cuerpo, lleva adelante sus funciones normales de la manera habitual sin que él sea consciente de ellas.

-.Pointers from Nisargadatta Maharaj, p. 131.-

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-.DEVOCION.-

-. pp, 55, 57 y 58.-


Cada día, al final de la charla, se cantaba bhajans (cánticos devocionales), y el cantante se inclinaba y tocaba los pies del Gurú.

Algunos de los visitantes le seguían y, entretanto, yo mantenía mis palmas unidad en un saludo namasté, con los ojos cerrados; después, salía de la habitación.

Cuando yo mismo me inclinaba de rodillas a los pies de mi propio Gurú, tenía una comprensión clara de que me inclinaba ante el Yo del Gurú, y de que mi Yo y el Yo de mi Gurú eran, evidentemente, el Yo Uno, Conciencia, Pura Subjetividad.

-.The Ultimate Understanding, p. 259.-


En el momento en que se liquida la falsa identidad, ¡no queda nada con lo que identificarse excepto la totalidad!

Y ésta es la experiencia del jnani, del bhakta, y también del yogui.

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La adoración externa de una forma como si fuera Dios está prescrita únicamente para aquellos cuyas psiques no están suficientemente purificadas, y cuya inteligencia intuitiva aún no ha despertado.

La adoración de un objeto conceptualizado por ellos puede dar a los adoradores cierta satisfacción y paz mental, pero es un proceso fútil desde el punto de vista de la experimentación de la propia naturaleza.

El Dios que ha de ser adorado por los intelectos altamente evolucionados es aquel que sustenta toda creación fenoménica como su sustancia…Un Dios más allá de todos los conceptos, infinito e intemporal…Un Dios que, como el sabor de los alimentos, está dentro de cada ser sensible, y por tanto no requiere que se le busque… Un Dios que no puede ser comprendido porque transciende la mente y los cinco sentidos de cognición.

La Conciencia universal ha de ser adorada por la conciencia personal no ofreciéndole flores, comida ni pasta de sándalo, no encendiendo incienso o moviendo luces de un lado a otro.

Debe ser adorada sin ningún esfuerzo, por la mera Auto-realización, por la suprema meditación en la conciencia continua y no fragmentada de lo interno, la presencia que mora en nuestro interior.

Tal adoración no requiere esfuerzo, porque no hay nada que conseguir que uno no posea ya.

La adoración de la Conciencia universal consiste en aceptar de corazón todo lo que nos venga sin haberlo buscado ni solicitado: todos los placeres físicos y todas las dolencias.

Es aceptar cualquier actividad que se produzca en el organismo psicofísico.

El Yo debe adorarse en todos los placeres que llegan sin esfuerzo y espontáneamente, tanto si dichos placeres están sancionados o prohibidos por las escrituras, tanto si se consideran deseables o indeseables, apropiados o inapropiados.

El Yo debe ser adorado en todas las experiencias, sean hermosas y agradables o feas y desagradables, surgidas debido a las coincidencias de tiempo, circunstancias y entorno.

Las experiencias deben ser aceptadas en un estado de ecuanimidad, como la apertura del espacio, con la mente completamente aquietada en infinita expansión interna.

Las acciones externas tienen lugar sin volición, sin deseo ni rechazo.

Todo es contemplado sin deseo, sin rechazo, sin juicio.

-.The Final Truth, p. 34.-

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-.YOGA.-

-.pp. 235-6.-


El punto que demuestra Ashtavakra es que intentar convertirse en un yogi simplemente porque uno se ha quedado impresionado por el aspecto y los actos del yogi no tendrá éxito.

Sólo cuando un bhogi (quien disfruta de los objetos de los sentidos) se convence de la superficialidad de todo ello, está preparado para hacerse yogi.

Ashtavakra indica: primero bhogi y después yogi.

Hasta que el bhogi no esté preparado para ser un yogi, tendrá miedo del conocimiento, especialmente si ha visto que un amigo se ha transformado violentamente, pasando de ser alguien que tenía apetito y gusto por la vida a dejar de estar interesado por las cosas buenas de la vida.

El proceso sólo es válido después de que la experiencia personal aporta una profunda convicción de que la mente está preparada para volverse hacia dentro, hacia su verdadera naturaleza.

La palabra yogi usada por el sabio en estos versos requiere cierta explicación, porque es probable que sea malinterpretada, creyendo que se refiere a alguien que ha alcanzado la Auto-realización a través de las prácticas y disciplinas yóguicas.

El sabio deja claro repetidamente que con la palabra yogi se refiere a aquel que ha trascendido la dualidad de los opuestos y que tiene conocimiento con total certeza y convicción, de la ilusoriedad tanto de la existencia como de la no-existencia.

-.A Duet of One, pp. 104 y 147.-


En Ramana Hridayam, Ramana Maharshi dice:

La Búsqueda, Que es a quién pertenecen las acciones,
la separación (de Dios), la ignorancia o la separación
(de la Realidad), es en sí misma el Yoga de acción, de
devoción, de correcta comprensión y de control mental.
Ése es el verdadero estado (del Yo) –la experiencia
dichosa e inmaculada del propio Yo- donde el
buscador, el <<yo>>, ha quedado demolido, y estos ocho
no tienen cabida>> (los cuatro defectos y los cuatro remedios
del Ashtanga Yoga).

Los cuatro Yogas están basados en la falsa identificación del buscador con el ego, lo que produce la atribución al Yo de uno u otro de los defectos que aparecen en él.

El Yogui de la Acción emprende su yoga con la intención de neutralizar las acciones del Yo como autor de las acciones.

El Yogui de Devoción procede sobre la base de que él es diferente de Dios,  y necesita unirse con Él por medio de la devoción.

El Yogui de la Correcta Comprensión trata de apartar del Yo la ignorancia que cree que Le envuelve.

El Yogui del Control Mental considera que el Yo ha quedado separado de la Realidad y busca la reunión mediante el control de la mente.

Se trata de suposiciones erróneas, porque el fundamento mismo de la verdad es que la manifestación del universo es en sí misma una ilusión.

El yo individual sólo es una parte de ese mundo ilusorio.

En otras palabras, el Yo siempre ha sido libre y perfecto, sin la menor mancha de aprisionamiento.

El buscador del Yo empieza con este conocimiento y, a través de la búsqueda, experimenta el verdadero Yo.

Y en la total ausencia del <<yo>>, no existen ni los cuatros defectos ni los cuatro remedios prescritos por los cuatro Yogas.

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Una vez que el misterio que no es ningún misterio ha sido desvelado, una vez que se toma conciencia del secreto abierto de que todo lo que es, es Unicidad-bien manifestada o inmanifestada-, uno retorna a la fuente y permanece donde uno siempre ha estado, sin segundo.

En último término se produce la repentina comprensión de que todo lo que es, es Conciencia; de que todo lo que ha ocurrido, ocurre y ocurrirá se debe a la voluntad de Dios, y no a los esfuerzos de un <<yo>> ficticio.

Esta comprensión repentina, debida en sí misma a la Voluntad y a la Gracia de Dios, implica iluminación o despertar.

Finalmente, recordemos las divinas palabras de Ramana Maharshi:
<<Es como es. Eso es todo lo que se puede decir>>.

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-.desde el Silencio del Momento Presente:
Paz y Armonía en el día a día.-

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