SER
SER
=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-
SER
=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 22 de abril de 1972.-
=.La comprensión lleva a la Libertad.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.-
-.Editorial Sirio, S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-
-.extracto del 22 de abril de 1972.-
=.La comprensión lleva a la Libertad.=
SER
Pregunta.:
Me chocó que las prácticas religiosas y yóguicas sean muy similares al "lavado de cerebro".
La misma privación física y mental, el confinamiento solitario, un poderoso sentido del pecado, desesperación y deseo de escapar mediante la expiación y la conversión, adopción de una nueva imagen de uno mismo y personificación de esa imagen.
La misma repetición de fórmulas establecidas: "Dios es bueno, el gurú (el partido) sabe, la fe me salvará".
En las así llamadas prácticas religiosas o yóguicas opera el mismo mecanismo.
Se obliga a la mente a concentrarse en alguna idea particular con exclusión de todas las demás ideas y la concentración es reforzada poderosamente por medio de una rígida disciplina y dolorosas austeridades.
Se paga un alto precio en vida y felicidad y lo que uno obtiene a cambio parece por lo tanto de gran importancia.
Esta conversión previamente apañada, obvia u oculta, política o religiosa, ética o social, puede parecer genuina y duradera, sin embargo hay algo artificial en ella.
Maharaj.:
Tiene usted mucha razón.
Al pasar por tantas penalidades la mente se disloca e inmoviliza.
Su condición se hace precaria: todo cuanto emprende, acaba en una limitación más profunda.
P.:
¿Entonces por qué se prescriben sadhanas?
Maharaj.:
A menos que usted haga tremendos esfuerzos, no se convencerá de que el esfuerzo no lo llevará a ninguna parte.
El yo tiene tanta confianza en sí, que a menos de desanimarlo totalmente, no cederá.
No basta la mera convicción verbal.
Sólo los crudos hechos pueden mostrar el absoluto vacío de la auto-imagen.
P.:
El lavador de cerebros me vuelve loco y el gurú me vuelve cuerdo.
El "me vuelve" es similar, sin embargo el motivo y el propósito son totalmente distintos.
Las similitudes son meramente verbales.
Maharaj.:
El invitar u obligar a sufrir contiene en sí cierta crueldad o violencia y el fruto de la violencia no puede ser dulce.
En la vida hay situaciones inevitablemente dolorosas y uno debe echárselas a la espalda.
También hay situaciones feas que uno mismo ha creado deliberadamente o por negligencia, y de ellas hay que aprender el arte de no repetir el mismo error otra vez.
P.:
Debemos sufrir de modo que aprendamos a sobrellevar el dolor.
Maharaj.:
El dolor es el dolor y ha de ser soportado.
No hay otra cosa como sobrellevar el dolor y no necesita ningún entrenamiento.
Prepararse para el futuro desarrollando actitudes, es un signo de temor.
SER
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P.:
Mi problema es: no puedo ver mucha diferencia entre el lavado de cerebro y la sadhana, excepto que en el caso de la sadhana uno no es coaccionado físicamente.
Pero el elemento de la sugestión compulsiva está presente en ambos.
Maharaj.:
Como usted dijo, las similitudes son superficiales.
No necesita machacar en ello.
P.:
No hay muchas cosas voluntarias en una sadhana "voluntaria".
Uno está movido por fuerzas más allá del propio control.
Yo puedo cambiar mi metabolismo mental en tan poca medida como el metabolismo físico, excepto mediante esfuerzos dolorosos y prolongados: lo cual es el yoga.
Todo lo que pregunto es: ¿Está Maharaj de acuerdo conmigo en que el yoga implica violencia?
Maharaj.:
Estoy de acuerdo en que yoga significa violencia y nunca abogo por ninguna clase de violencia.
Mi camino es totalmente no-violento.
Quiero decir exactamente lo que digo: no-violento.
Averigüe por sí mismo lo que es.
Sólo digo: es no-violento.
P.:
No estoy usando mal las palabras.
Cuando un gurú me pide que medite dieciséis horas al día durante el resto de mi vida, no puedo hacerlo sin una extrema violencia hacia mí mismo.
¿Tiene razón ese gurú o no?
Maharaj.:
Nadie le obliga a meditar dieciséis horas al día, a menos que usted lo quiera.
Es sólo una forma de decirle a usted: "quédese consigo mismo, no se pierda entre los demás".
El maestro esperará, pero la mente es impaciente.
No es el maestro sino la mente la que es violenta y también teme su propia violencia.
Lo que pertenece a la mente es relativo, es un error convertirlo en absoluto.
P.:
Si permanezco pasivo, nada cambiará.
Si soy activo, debo ser violento.
¿Qué puedo hacer que no sea ni estéril ni violento?
Maharaj.:
Por supuesto que hay un camino que no es ni violento ni estéril y no obstante es supremamente efectivo.
Sólo mírese a sí mismo tal como es, véase a sí mismo como es, acéptese a sí mismo como es y profundice cada vez más en lo que usted es.
La violencia y la no-violencia describen su actitud hacia los demás; el ser, en relación consigo mismo no es ni violento ni no-violento, es o bien consciente, o inconsciente de sí.
Si se conoce a sí mismo, todo lo que hace estará bien; si no se conoce a sí mismo, todo lo que hace estará mal.
SER
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P.:
¿Qué quiere usted decir cuando dice: me conozco a mí mismo tal como soy?
Maharaj.:
Antes que la mente -yo soy.
"Yo soy" no es un pensamiento en la mente; la mente me ocurre a mí, yo no le ocurro a la mente.
Y puesto que el tiempo y el espacio están en la mente, yo estoy más allá del tiempo y el espacio, soy eterno y omnipresente.
P.:
¿Habla en serio?
¿Quiere realmente decir que usted existe en todas partes y en todo tiempo?
Maharaj.:
Sí, así es.
Para mí es tan obvio, como para usted la libertad de movimiento.
Imagínese un árbol preguntándole a un mono: ¿quieres decir seriamente que puedes moverte de lugar en lugar?
Y el mono diciendo: sí, así es.
P.:
¿Está usted libre también de la causalidad?
¿Puede producir milagros?
Maharaj.:
El mundo mismo es un milagro.
Yo estoy más allá de los milagros: yo soy absolutamente normal.
Conmigo todo sucede como debe suceder.
Yo no interfiero con la creación.
¿De qué me sirven los pequeños milagros cuando el mayor de los milagros está sucediendo todo el tiempo?
En cualquier cosa que vea, siempre estará viendo a su propio ser.
Profundice cada vez más en su propio ser, busque dentro de sí mismo, no hay violencia ni no-violencia en el auto-conocimiento.
La destrucción de lo falso no es violencia.
P.:
Cuando practico la auto-investigación o voy a mi interior con la idea de que me beneficiará de un modo u otro, sigo escapando de lo que soy.
Maharaj.:
Exacto.
La verdadera investigación siempre es dentro de algo, no fuera de algo.
Cuando investigo cómo obtener o evitar algo, no estoy realmente investigando.
Para conocer algo debo aceptarlo -totalmente.
P.:
Si, para conocer a Dios debo aceptar a Dios: ¡qué espanto!
Maharaj.:
Antes de que pueda usted aceptar a Dios, debe aceptarse a sí mismo, lo cual es mucho más espantoso.
Los primeros pasos en la aceptación de sí mismo no son en absoluto agradables, puesto que lo que uno ve no es una bonita vista.
Uno necesita todo el coraje para seguir adelante.
Lo que ayuda es el silencio.
Mírese a sí mismo en total silencio, no se describa usted.
Mire el ser que usted cree ser y recuerde: usted no es lo que usted ve.
El movimiento de la auto-investigación es: "Yo no soy esto -¿qué soy yo?"
No hay otros medios para la liberación, todos los medios retrasan.
Rechace resueltamente lo que usted no es, hasta que el ser real surja en su gloriosa vaciedad.
P.:
¿Es imperativo la continencia (brahmacharya) en el yoga?
Maharaj.:
Una vida coartada y reprimida no es yoga.
Los deseos deben ser libres, la mente relejada.
Brahmacharya llega con la comprensión, no con la determinación, que no es sino otra forma de la memoria.
Una mente que comprende está libre de deseos y temores.
P.:
¿Cómo puedo llegar a comprender?
Maharaj.:
Meditando, lo que significa dar atención.
Hágase totalmente consciente de su problema, mírelo desde todos los ángulos, observe cómo afecta su vida.
Entonces déjelo en paz.
No puede usted hacer más que eso.
P.:
¿Me liberará?
Maharaj.:
Usted se libera de lo que ha comprendido.
A las expresiones externas de la libertad puede llevarles tiempo el aparecer, pero ya están ahí.
No espere perfección.
En la manifestación no hay perfección.
Los detalles pueden chocar.
Ningún problema se resuelve completamente, pero puede usted apartarse de él a un nivel en el cual no opera.
SER
SER
=.desde el Silencio del Momento Presente:
OM PAZ PAZ PAZ
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, en este momento.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, antes de nacer.
"yo soy" Ser/Conciencia/Dicha absoluta, después de morir.
"yo soy" Sin forma, el testigo silencioso e invisible de todo lo que ocurre / No nacido, antes de nacer este cuerpo ya era / Más allá del tiempo y el espacio.
SER, observación sin juicios.=
SER
