Dios es el fin de todo deseo y Conocimiento.Sri Nisargadatta Maharaj. OM

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SER

=.Sri Babulnath mandir. Mumbai. India.=

SER

-.Yo Soy.-

=.Aférrese al sentido "yo soy" con exclusión de todo lo demás.

Cuando la mente se aquieta completamente, brilla con una nueva luz y vibra con nuevo conocimiento.

Todo llega espontáneamente, usted sólo necesita aferrarse al "yo soy".

Quédese en silencio y obsérvelo en la acción.=

=.Sri Nisargadatta Maharaj.=
-.(Mumbai. India. 1897-1981).-

SER

=.YO SOY ESO.=
-.Sri Nisargadatta Maharaj.- 
-.Editorial Sirio,S.A.-
-.Málaga.-
-.(1988).-
-.ISBN: 84-86221-27-8.-

SER

-.extracto del 18 de septiembre de 1971.-
=.Dios es el fin de todo deseo y Conocimiento.=

SER

Pregunta.:

He estado en el Sri Ramanashram y también he visitado Rishikesh.

¿Puedo preguntarle cuál es su opinión sobre Ramana Maharshi?

Maharaj.:

Ambos estamos en el mismo antiguo estado.

¿Pero qué sabe usted del Maharshi?

Usted se toma a sí mismo por un nombre y un cuerpo, de modo que todo cuanto percibe son nombres y cuerpos.

P.:

Si se encontrara con el Maharshi, ¿qué sucedería? 

Maharaj.:

Probablemente nos sentiríamos muy felices.

Incluso puede que intercambiaríamos  unas pocas palabras.

P.:

¿Lo reconocería él a usted como un hombre liberado?

Maharaj.:

Por supuesto.

Del mismo modo que un hombre reconoce a un hombre, un gnani reconoce a un gnani.

Usted no puede apreciar lo que no ha experimentado.

Usted es lo que cree ser, pero no puede creer ser lo que no ha experimentado.

SER

SER

P.:

Para hacerme ingeniero debo aprender ingeniería.

Para convertirme en Dios, ¿qué debo aprender?

Maharaj.:

Debe desaprender todo.

Dios es el fin de todo deseo y conocimiento.

P.:

¿Quiere usted decir que me convierto en Dios meramente abandonando el deseo de ser Dios?

Maharaj.:

Hay que abandonar todos los deseos porque usted toma la forma de sus deseos.

Cuando no quedan deseos, usted vuelve a su ser natural.

P.:

¿Cómo llego a saber que he alcanzado la perfección?

Maharaj.:

No puede conocer la perfección, sólo puede conocer la imperfección.

Para que haya conocimiento debe haber separación y desarmonía.

Puede conocer lo que usted no es, pero no puede conocer su ser real.

Lo que usted es, sólo puede serlo.

La entera aproximación es por medio de la comprensión, la cual está en el ver lo falso como falso.

Pero para comprender, debe usted observar desde fuera.

El conocedor conoce lo conocido.

¿Conoce usted al conocedor?

¿Quién es el conocedor del conocedor?

Sólo sabe que usted reacciona.

Quién reacciona y a qué reacciona, no lo sabe usted.

Mediante el contacto usted sabe que existe, "yo soy".

El "yo soy ésto", "yo soy aquello" son imaginarios.

Usted no da sentido al mundo, usted se lo encuentra.

Profundice en sí mismo y encuentre la fuente de la que fluye todo significado.

Sin duda, no es la mente superficial la que puede dar significado.

SER

SER

P.:

¿Qué me hace limitado y superficial?

Maharaj.:

Lo total está abierto y disponible, pero usted no lo tomará.

Está usted apegado a la persona que usted cree ser.

Sus deseos son estrechos, sus ambiciones mezquinas.

Al fin y al cabo, sin un centro de percepción ¿dónde estaría lo manifestado?

No percibido, lo manifiesto es como lo inmanifiesto.

Y usted es el punto perceptor, la fuente no-dimensional de todas las dimensiones.

Conózcase a sí mismo como lo total.

P.:

¿Cómo puede un punto contener un universo?

Maharaj.:

En un punto hay bastante espacio para una infinidad de universos.

No falta capacidad.

La auto-limitación es el único problema.

Pero usted no puede escapar de sí mismo.

Por lejos que vaya, regresa a sí mismo y a la necesidad de comprender este punto que es como nada y a la vez la fuente de todas las cosas.

SER

SER

P.:

¿Cómo debo practicar el desapasionamiento?

Maharaj.:

No hay necesidad de práctica.

No hay necesidad de ningún acto de renunciación.

Sencillamente aparte su mente de ello, eso es todo.

El deseo es tan sólo la fijación de la mente en una idea.

Arránquelo del surco no dándole atención.

P.:

¿Eso es todo?

Maharaj.:

Sí, eso es todo.

Cualquiera que sea el deseo o temor, no le haga caso.

Pruebe y vea por sí mismo.

Puede que lo olvide aquí y allá, no importa.

Vuelva a intentarlo hasta que el barrido de cada deseo y temor, de cada reacción, se vuelva automático.

SER

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P.:

¿Cómo puede vivir uno sin emociones?

Maharaj.:

Puede tener cuantas emociones quiera, pero cuídese de las reacciones, de las emociones inducidas.

Regúlese enteramente desde su interior, no desde fuera.

El mero abandonar una cosa para procurarse otra mejor no es verdadera renuncia.

Abandónela porque ve su futilidad.

A medida que vaya renunciando, se dará cuenta que crece espontáneamente en inteligencia y poder, en amor y gozo inagotables.

P.:

¿Por qué tanta insistencia en renunciar a todos los deseos y temores?

¿No son naturales?

Maharaj.:

No lo son.

Son por entero productos de la mente.

Debe usted abandonar todo para saber que no necesita usted nada, ni siquiera su cuerpo.

Las necesidades de usted son irreales y sus esfuerzos sin sentido.

Usted imagina que sus posesiones lo protegen.

En realidad lo hacen vulnerable. 

Realicese a sí mismo como algo separado de todo lo que pueda ser señalado como "esto" o "aquello".

Usted es inalcanzable mediante ninguna experiencia sensorial o construcción verbal.

Apártese de ellas.

Niéguese a personalizarse.

P.:

Después de haberle escuchado, ¿qué debo hacer?

Maharaj.:

Sólo escuchar no le ayudará mucho.

Debe guardarlo en la mente y darle vueltas tratando de comprender el estado mental que me hace decir lo que digo.

Yo hablo desde la verdad; alargue su mano y tómela.

Usted no es lo que cree ser, se lo aseguro.

La imagen que usted tiene de sí mismo está hecha de recuerdos, y es puramente accidental.

SER

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P.:

Lo que soy es el resultado de mi karma.

Maharaj.:

Usted no es lo que parece ser.

Karma es sólo una palabra que usted ha aprendido a repetir.

Usted nunca ha sido ni será una persona.

Niéguese a considerarse una persona.

Pero mientras ni siquiera dude de ser el Sr. Tal-y-Tal, hay poca esperanza.

Cuando usted se niega a abrir los ojos, ¿qué se le puede mostrar?

P.:

Imagino que el karma es un poder misterioso que me empuja a moverme hacia la perfección.

Maharaj.:

Eso es lo que le han dicho.

Usted ya es perfecto, aquí y ahora.

Lo perfectible no es usted.

Usted imagina ser lo que usted no es: deténgalo.

Lo importante es la cesación, no lo que usted va a detener.

P.:

¿No me ha obligado el karma a convertirme en lo que soy?

Maharaj.:

Nada obliga.

Usted es como usted cree ser.

Deje de creer.

P.:

Aquí está usted sentado y hablándome.

Lo que le obliga es su karma.

Maharaj.:

Nada me obliga.

Hago lo que es necesario hacer.

Pero usted hace tantas cosas innecesarias.

Su negativa a investigar es lo que crea karma.

La indiferencia hacia su propio sufrimiento es lo que lo perpetúa.

P.:

Sí, es verdad.

¿Qué puede acabar con esta indiferencia?

Maharaj.:

El empuje debe llegar desde dentro como una oleada de desapego y compasión.

SER

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P.:

Nos han hablado del karma y la reencarnación, de la evolución y del yoga, de maestros y discípulos.

¿Qué debemos hacer con todo este conocimiento?

Maharaj.:

Déjelo todo tras de sí.

Olvídelo.

Avance descargado de ideas y creencias.

Abandone todas las estructuras verbales, todas las verdades relativas, todos los objetivos tangibles.

Lo Absoluto sólo puede ser alcanzado mediante una devoción absoluta.

No lo haga a medias.

P.:

Debo comenzar con alguna verdad absoluta.

¿Hay alguna?

Maharaj.:

Sí, hay el sentimiento : "yo soy".

Empiece con eso.

P.:

¿Nada más es verdad?

Maharaj.:

Todo lo demás no es ni verdadero ni falso.

Parece real cuando aparece, desaparece cuando es negado.

Una cosa transitoria es un misterio.

P.:

Creía que lo real era el misterio.

Maharaj.:

¿Cómo es posible?

Lo real es simple, abierto, claro y bondadoso, bello y gozoso.

Está completamente libre de contradicciones.

Siempre es nuevo, fresco, interminablemente creativo.

El ser y el no-ser, la vida y la muerte, todas las distinciones se funden en lo real.

SER

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P.:

Si la forma de las cosas es mera apariencia, ¿qué son en realidad?

Maharaj.:

En realidad sólo hay percepción.

El percibidor y lo percibido son conceptuales, el hecho de percibir es real.

P.:

¿Dónde se sitúa lo absoluto?

Maharaj.:

Lo absoluto es la patria del percibir.

Hace posible la percepción.

Pero demasiado análisis no lleva a ningún sitio.

En usted está el núcleo del ser, que está más allá del análisis, más allá de la mente.

Sólo puede conocerlo en acción.

Expréselo en la vida diaria y su luz se hará cada vez más brillante.

La función legítima de la mente es decirle a usted lo que no es.

Pero si quiere usted conocimiento positivo, debe ir más allá de la mente.

P.:

En todo el universo ¿hay alguna cosa que tenga valor?

Maharaj.:

Sí, el poder del amor.

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=.RAJA-DHI-RAJ SADGURUNATH SHRI NISARGADATTA MAHARAJ KI YAE.=

SER

=.desde el Silencio del Momento Presente:

OM PAZ PAZ PAZ.=

SER