Gangadhara: Mente/Ego;el ladrón disfrazado de policía. Sri Ramana Maharshi. OM.

OM NAMAH SHIVAYA

SER

-.El Monte de Arunáchala fuente de inspiración espiritual.-

SER

=.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.=

SER

=.EL LADRÓN DISFRAZADO DE POLICÍA.=

.- A. R. Natarajan;

discípulo de Sri Ramana publicó numerosos libros de su gurú. Presidente y fundador de Centros Ramana. Editor de la revista "The Mountain Path"-.

¿Qué son los pensamientos?, ¿qué es el ego?, ¿cuál es su valor?, ¿cómo debe tratárseles?, son algunos de los puntos clave que aquí se nos revelan a la luz de la experiencia y enseñanza de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, uno de los hombres más sabios y perfectos de la historia contemporánea, encarnación de la felicidad que es la naturaleza del Ser.

Ramana Maharshi dice :

"La experiencia del resplandor del Ser, libre de todo pensamiento, libre del "yo", es tapas, verdadera penitencia. Sólo entonces puede sentirse la bienaventuranza de la existencia, la inmensa alegría de morar en el corazón.

La actividad del "yo" y la percepción del destello del corazón no pueden coexistir".

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Sabemos que las palabras de Ramana son ciertas y las aceptamos intelectualmente, pero aun así dudamos en aplicarlas en forma completa y somos renuentes a experimentarlas sin reticencias, negando en su totalidad al ego.

Esta forma de ser es tan distinta de nuestra forma actual de vida centrada en el ego, que hay un miedo tácito, inconsciente, de perder aquello mismo que sostiene nuestra existencia.

Ramana mismo reconoce la existencia de este miedo.

Por esta razón él mencionaba a menudo que la pérdida del ego abriría nuevos horizontes, una vida alegre y libre de toda identificación, sin la contaminación del pensamiento.

Cuando el pensamiento "yo" se desvanece, surge otro Yo como el Corazón, la existencia en toda su plenitud.

Uno debe intentar con denuedo y valentía encontrar en su interior una nueva vida sin detenerse en la antesala.

Para ello debemos estar en guardia en contra de los caminos del ego que nos desvían o alejan de nuestra resolución correcta y hacen perder nuestra base o sostén.

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Veamos algunos de los medios engañosos que la mente sigue para mantener su dominio sobre nosotros.

Durante la autoindagación, todas las energías se congregan en la fuente para empujar al "yo" hacia adentro, pero cientos de pensamientos están ahí, esperando una oportunidad para entrometerse y apoderarse de nosotros.

Estas intromisiones, este velo mental, no se pueden afrontar o eliminar si hacemos una distinción siendo benévolos con los pensamientos placenteros y combativos únicamente con los pensamientos desagradables.

Ramana resaltó este punto cuando le contestó a un atribulado devoto que deseaba que le aliviara el pesar por la muerte de su hijo.

El devoto le pregunta : "¿Es el pesar un pensamiento?"

"Todos los pensamientos son penosos", replicó Ramana.

El devoto, al no poder aceptar la respuesta, pregunta de nuevo : "¿También los pensamientos placenteros son penosos?"

"Sí -le dijo Ramana-, porque los pensamientos desvían nuestra atención del Ser, que es felicidad plena".

Lo que sea que obstaculice la atención en el Ser debe eliminarse y en este caso todos los pensamientos son equivalentes y deben descartarse.

La atención debe afianzarse en el que está pensando, porque sólo entonces puede empezar el viaje interior.

Otro ardid que la mente utiliza para debilitar la atención en el Ser y diluir nuestra resolución y concentración es sugerir un significado erróneo para alguna de las declaraciones del maestro.

Por ejemplo, alguien pregunta : "¿No ha dicho Bhagavan : <<aquiétate>>? ¿Y acaso es el estarte quieto un estado sin esfuerzo?" No.

Ramana ha aclarado este punto diciendo : Estar quieto no es un estado de indolencia sin esfuerzo.

Todas las actividades mundanas que ordinariamente se consideran esfuerzos se ejecutan con la ayuda de una porción de la mente y con frecuentes intervalos, pero el acto de comunión con el Ser o el permanecer tranquilo interiormente es una actividad intensa que se lleva a cabo con la mente entera y sin ningún intervalo.

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Alguien más pregunta : "¿No ha afirmado Bhagavan que lo que no esté destinado a suceder, no sucederá a pesar de los esfuerzos y lo que está destinado sucederá aun sin ellos? Esto es cierto.
Entonces, ¿cuál es la necesidad del esfuerzo?
La confusión surge al malinterpretar las enseñanzas del Maestro.
Con excepciones, la aceptación de la fatalidad en el curso de los hechos ocurre solamente a un nivel superficial.
La acción se hace con un sentido de ser el hacedor, pensando que el éxito o fracaso son producto del esfuerzo de este hacedor; pero tratándose de la práctica espiritual, el criterio debe ser otro.
Además, el esfuerzo al que se refiere Ramana no tiene que ver con la alteración del curso del destino sino más bien con volverlo insignificante.
Si el hecho carece del poder de causar placer o dolor, pierde su virulencia.
Si la actitud del individuo a quien le ocurre el suceso es desapegada, entonces todos los sucesos son neutros, ni buenos ni malos.
Este cambio de actitud no es regalo de los dioses sino producto del esfuerzo.
Lo produce la autoindagación incesante.

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Luego está la tentación de la erudición, sobre todo para aquellos que tienen una inclinación intelectual natural.
El estudio e investigación sobre las escrituras sagradas no tiene fin.
Una vez que se comprende la enseñanza espiritual, no tiene caso ahondar sin parar en el significado de las palabras, en vez de practicar o recorrer el camino.
El ego de la erudición, la idea de "yo sé", se infiltrará en forma sutil.
Lo que importa es la práctica y la experiencia; todo lo demás sólo conducirá a polémicas estériles.

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Otro obstáculo para el esfuerzo que se introduce sigilosamente a lo largo del camino es el sentimiento de no estar haciendo ningún progreso ni llegando a algún logro.
Acostumbrados como estamos a tener resultados tangibles, al no obtenerlos nos sentimos perdidos.
Hay, por supuesto, algunos que desean los frutos de inmediato, como aquel visitante que le dijo a Ramana :"Mañana me voy, si me das la autorrealización antes de irme, siempre pensaré en ti".
Sin embargo, hasta los que están seriamente comprometidos están sujetos a desesperar.
Aquí es importante recordar que el esfuerzo correcto nunca se desperdicia; tarde o temprano rinde fruto.
También hay que considerar el grado de intensidad del esfuerzo, de la pasión por llegar a obtener el autoconocimiento.

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Conforme recorremos el camino de Ramana vigilante y pacientemente, llegamos a percibir el gozo de morar en el corazón y la beatitud de tan sólo existir.
En un principio esto viene y se va, dejando un persistente sabor a añoranza.
Luego nos descarriamos y nos volcamos al exterior, pero mientras Ramana y su camino permanezcan como nuestra estrella polar, no es de consecuencias graves.
Estamos sujetos a regresar, sintiendo al madurar en sabiduría estable, el gozo del anonimato de una vida sin ego.
Entonces conoceremos la importancia de no ser importantes y además la mente ya no estará allí para jugar sus trucos.

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ASHTAVAKRA GITA :

"La ausencia de apego a los objetos sensoriales es liberación; la pasión por esos mismos objetos es esclavitud. Comprende esto y luego actúa como lo desees".

"La percepción de esta verdad hace que una persona elocuente, sabia y activa se vuelva muda, inerte e inactiva. Por lo tanto, ella es rechazada por aquellos que todavía desean gozar de los placeres de este mundo".

Este par de versos a menudo se consideran como una orden o prescripción cuando en realidad, tomados en conjunto, constituyen una mera declaración de la existencia de la evolución.
Esto se debe a las palabras : "actúa como lo desees".
El hecho de que el ser humano no tiene ninguna voluntad o capacidad de elección o de actuar no será aceptado hasta que lo aprenda por experiencia.
En verdad, aun este hecho es parte de la evolución.
El Señor Krishna, al concluir el Bhagavad Gita, usa las mismas palabras "actúa como lo desees", cuando le dice a Arjuna : "Así, te he revelado la Verdad, el más profundo de los secretos, medita en ella y actúa como lo desees".
El verdadero significado de la declaración anterior es que la revelación de la Verdad fue dada como una parte del funcionamiento de la Totalidad y la reacción de aquellos que la escuchen también será una parte de ese funcionamiento.
En muchos casos el que escucha no estará atraído por la Verdad; sobre todo si va a tener que dejar de interesarse en el diario vivir y en la vida misma.
En otros casos será tomada como un reto y estos buscadores tratarán de controlar sus sentidos por medio de varias disciplinas.
Ellos están destinados a llevar una vida de confusión y frustración.
Sólo en muy pocos casos donde el intelecto es sátvico (puro,ecuánime) y está maduro, el buscador comprenderá el verdadero significado de las palabras y el entendimiento mismo se transformará en acción correcta sin que experimente ninguna sensación de ser un hacedor individual.
Todo está en manos de la evolución dentro del funcionamiento total de la manifestación.
Este mismo entendimiento propiciará un dejarse llevar, un suave ir con la corriente, una sensación de enorme libertad : la iluminación.

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Las diferentes reacciones a la misma declaración de la Verdad son en sí mismas la evolución espiritual que constantemente está sucediendo en el funcionamiento impersonal de la Totalidad.
Los seres humanos son meramente los instrumentos por los cuales se lleva a cabo dicha evolución.
Esta evolución empieza cuando la Consciencia se identifica a sí misma con cada individuo como una entidad separada.
La identificación continúa a lo largo de varias vidas, a la vez que busca placeres por medio de los objetos sensoriales.
Luego, de súbito, en un organismo cuerpo-mente en particular aparece cierta sensación de desapego hacia los objetos sensoriales y empieza así el proceso de desidentificación, la búsqueda, el cual continúa por varias vidas.
Finalmente, el proceso termina en una total desidentiticación del organismo cuerpo-mente como una entidad separada.
La iluminación acontece como un suceso impersonal en la Consciencia por medio del instrumento de un organismo cuerpo-mente en particular, el cual ha sido concebido y creado como algo altamente desarrollado para poder recibir la súbita percepción.
Es necesario entender dos aspectos importantes de esta evolución espiritual :

La evolución es un proceso impersonal en el funcionamiento de la Totalidad y, por lo tanto, ninguna entidad individual puede considerarse como un "hacedor" separado a fin de llegar a lograr la iluminación.

La iluminación súbita produce cierto cambio de perspectiva en el organismo cuerpo-mente individual, en particular en el periodo comprendido entre lo que el sabio taoísta denomina "iluminación" y la "liberación".
Aun después de lograr la iluminación el individuo debe seguir actuando como un organismo cuerpo-mente separado durante el tiempo que le quede de vida.
Claro que no hay regla fija sobre los cambios que se producirán por motivo de dicha iluminación.
En general el individuo iluminado continuará viviendo igual que antes, pero es muy probable que su gusto por el placer sufra un cambio sutil.
Puede suceder que deje de ser agradable y simpático, afín a sus amigos, como lo era antes, o volverse más solitario y gozar de su soledad.
Tales cambios van a ocurrir porque mientras la identificación con el cuerpo individual debe necesariamente continuar para que el cuerpo funcione en la vida, lo que va a estar ausente es el sentido de ser el hacedor, de ser una entidad separada.
En otras palabras, mientras el individuo continúa viviendo su vida más o menos igual que antes, no habrá ninguna identificación personal con nada de lo que le suceda.
Lo que sea que le pase podrá suscitar una reacción inmediata pero será sólo en la superficie, como una pequeña ola sobre la superficie de un lago.
Cualquier cosa que le acontezca será observada sin ningún sentimiento de identificación personal.

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En su obra clásica "Amritanubhava", el santo Jnaneshwar describe este estado como sigue .

"Los sentidos, según su naturaleza, pueden ir tras los objetos que los satisfacen, pero casi al unísono se produce la realización de que la experiencia no es diferente de lo que él mismo (la persona que a realizado al Ser) es como cuando la vista se topa con el espejo, casi simultáneamente se tiene la realización de que la imagen no es diferente del rostro".

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Arunachala-Ramana-Tiruvannamalai

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A los que buscan la iluminación no por medio del desapego de los objetos sensoriales sino como un objeto que les dará placer y felicidad infinitamente mayor a la que hasta ahora les han dado los objetos sensoriales, la transformación que en realidad causa esa iluminación les parece más bien confusa y decepcionante.
El desapasionamiento, base de toda búsqueda espiritual, no consiste en embotar los sentidos por medio de placeres sensoriales ni en reprimirlos mediante disciplinas forzosas.
Ambos mecanismos conducen a la frustración.
La verdadera búsqueda comienza sólo después de que los sentidos han experimentado sus respectivos objetos y se ha despertado un sentido de desapego debido a una convicción profunda de que la vida debe tener un sentido más allá del mero goce de los sentidos.

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El conocimiento de la Verdad aflora cuando el desapego surge en el hombre después de que ha aprendido por experiencia propia que lo que sea que la vida le ofrece es muy insignificante por muy atractivo que le haya parecido en su momento.
Desapego significa liberación, mientras que la pasión por los objetos sensoriales es esclavitud.
Ser desapegado no significa estar alejado de los objetos sensoriales por temor al apego, esto sería supresión, la cual tarde o temprano va a hacer resurgir el apego en forma más virulenta.
El verdadero desapego de algo se alcanza sólo cuando se tiene la convicción, producto de la propia experiencia, de que el gozo obtenido de los objetos sensoriales va a producir, finalmente, frustración y carencia de realización.

De la revista "The Mountain Path",
publicación del ashram de Ramana Maharshi.
en Arunachala, Tiruvannamalai, India del Sur.

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