OM NAMAH SHIVAYA
OM NAMAH SHIVAYA
OM NAMAH SHIVAYA
SER
-.Sri Ramana Maharshi.-
(1.879-1950)
La portada de este ultimo libro editado en castellano reproduce un retrato de Bhagavan Sri Ramana Maharshi a la edad de 21 años.
Este maravilloso e inspirador libro ha sido editado en 2.012 por José J. de Olañeta, Editor e Indica Books. Palma (España).
Su titulo <<Nan Yar?>> o <<¡Quién soy yo?>> , en Tiruvannamalai escuché que tenía otra traducción <<¿Quién es este yo?>>.
¿Quién soy yo? es el título atribuido a una serie de preguntas y respuestas relativas a la indagación en torno al yo. Las preguntas le fueron planteadas por Sri M. Sivaprakasam Pillai, hacia el año 1.902, cuando Ramana Maharshi contaba con 23 años de edad.
SER
SER
SER
-.Bhagavan Sri Ramana Maharshi.-
SER
SER
<<No existe mayor misterio que éste : siendo nosotros mismos la Realidad, intentamos alcanzar esta Realidad. Creemos que existe algo que nos está atando y que debe ser destruido para poder alcanzar la Realidad. Es ridículo. Llegará el día en el que os reiréis de vuestro propio esfuerzo. Eso que existirá ese día, ya existe ahora>>.
-.Sri Ramana Maharshi.-
(Rajeswaranda, Swami ed., Thus Spake Ramana, Sri Ramanasraman, Tiruvannamalai, 200, páginas. 82-83.)
El prólogo de este maravilloso libro está realizado por el muy apreciado y querido Swami Satyananda Saraswati (Barcelona 1.955), al que considero mi Hermano Mayor Espiritual, lo conocí en el Sur de India y me fue de una gran ayuda para este amante de la espiritualidad de Madre India.
SER
SER
-.Swami Satyananda Saraswati.-
En la Editorial Etnos (1.994) escribió el prologo para el libro :
Amritanubhava. Sublime experiencia de unidad.
El prólogo comienza:
Om Sri Ganeshaya Namah
(Saludos a mi amado Lord Ganesha)
Con la mente llena de devoción, fui a adorar a Dios y experimenté que yo mismo era Dios.
No veo ninguna diferencia entre Dios y su Devoto, la dualidad ha desaparecido
tal como la sal se disuelve en el agua del mar.
Veo a Dios dentro y fuera de mí
y la idea de la dualidad se me ha hecho insoportable.
(Jnaneshwar 1275-1296. Abhanga,poema devocional en marathi).
Jnaneshwar nos describe su propia experiencia y su propio estado de conciencia :
" Todo, absolutamente Todo está contenido en la existencia pura de Dios.
Si en dicho estado surge el deseo de mantener una relación entre Dios y devoto, entre Maestro y discípulo, Dios es el único que puede desempeñar ambos papeles.
Las distintas prácticas devocionales, los artículos para el culto, los mantras, la meditación y la fe, no son más que Dios.
Por lo tanto, sólo Dios es el que venera a Dios mediante Dios, sea cual sea la forma".
(Amritanubhava, Cap.IX - versos 38 al 41)
Hay editado por Swami Satyananda S., Mística medieval hindú, libro muy interesante para los seguidores de la filosofía de Madre India. En la Editorial Trotta, Paradigmas Nº 33.
En dos libros de Ediciones El Grano de Mostaza,S.L., La Búsqueda del Ser y El Sabio (2.010-2.011) "conversaciones con Sri Ramana" del autor Mahendra Tevar, SwamiJi hace la introducción de los dos.
Últimamente ha sacado un libro "L´hinduisme" en catalán, espero que sea traducido al castellano pronto.
De corazón mi cariño SwamiJi, desde Málaga. OM.-
SER
El Monte de Arunachala Shiva.
Tiruvannamalai. Sur India.
Fuente espiritual para Ramana Maharshi y de este "yo" falso.
SER
SER
-.La Gloria de Arunachala.-
Nandi Vakku
Ese (Arunachala) es ciertamente el lugar sagrado (sthala).
De todos los lugares sagrados, Arunachala es el principal.
Sabe que es el corazón del mundo.
Es verdaderamente Siva.
Es (Su) morada-corazón, un Sthala secreto.
En ese lugar Él, el Señor, mora siempre como la Colina de Luz llamada Arunachala.
De todos los lugares sagrados, Arunachala es el principal.
Sabe que es el corazón del mundo.
Es verdaderamente Siva.
Es (Su) morada-corazón, un Sthala secreto.
En ese lugar Él, el Señor, mora siempre como la Colina de Luz llamada Arunachala.
Este verso fue compuesto por Sri Bhagavan el miércoles 2 de febrero de 1927.
(La hora no la sé.....OM.).+...OM.-
(La hora no la sé.....OM.).+...OM.-
Sri Arunachala Stuti Panchakam
(La Guirnalda Nupcial de Letras en Alabanza de Sri Arunachala)
Sri Ramana Maharshi
Editorial Sanz y Torres,S.L. Madrid, 2009.
SER
SER
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-.OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA.-
SER
-.<<Nan Yar?>> o <<¿Quién soy yo?>>o<<¿Quién es este yo?>>.-
Algunas preguntas respuestas que me resultaron muy atractivas y que siguen siendo al día de hoy muy interesantes para este "yo".
SER
8.- ¿Cuál es la naturaleza de la mente?
Lo que se llama <<mente>> es un poder maravilloso que reside en el Sí mismo.
Es la causa de que surjan los pensamientos.
Aparte de los pensamientos, no existe nada que se pueda llamar <<mente>>.
Por consiguiente, el pensamiento es la naturaleza de la mente.
Aparte de los pensamientos, no hay ninguna entidad independiente llamada <<mundo>>.
En el sueño profundo, no hay pensamientos, y no hay mundo.
En los estados de vigilia y de sueño, hay pensamientos, y también hay mundo.
Así como la araña emite el hilo (telaraña) de sí misma y de nuevo lo absorbe en sí misma, del mismo modo la mente proyecta el mundo de sí misma y de nuevo lo hace desaparecer en sí misma.
Cuando la mente sale del Sí mismo, aparece el mundo.
Por consiguiente, cuando aparece el mundo (cuando parece ser real), el Sí mismo no aparece; y cuando el Sí mismo aparece (cuando resplandece), no aparece el mundo.
Cuando se indaga con persistencia en la naturaleza de la mente, ésta terminará dejando el Sí mismo (como residuo).
Lo que se designa como <<Sí mismo>> es el Atman.
La mente existe siempre sólo en dependencia de algo denso; no puede existir sola.
A la mente se la llama cuerpo sutil o alma (jiva).
SER
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¡Oh Arunachala!, Tú que eres exento de defectos, otórgame Tu gracia deviniendo uno conmigo de modo que siempre estemos unidos en Felicidad.
-.Sri Arunachala Akshramanamalai.-
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SER
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9.- ¿Cuál es el camino de indagación para comprender la naturaleza de la mente?
Lo que surge como <<yo>> en este cuerpo es la mente.
Si se investiga dónde surge inicialmente en el cuerpo el pensamiento <<yo>>, se descubrirá que surge en el corazón.
Ése es el lugar donde se origina la mente.
Incluso si se piensa constantemente <<yo-yo>>, se será conducido a ese lugar.
De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento del yo es el primero.
Sólo después de surgir éste aparecen todos los demás.
Sólo después de la aparición del pronombre de primera persona aparecen los pronombres de segunda y tercera; sin el pronombre de primera persona, no habrá pronombres de segunda y tercera personas.
SER
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SER
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¡Oh Arunachala!, cuando yo busqué refugio en Ti como Dios (creyendo que tú me protegerías), Tú me aniquilaste completamente.
-.Sri Arunachala Akshramanamalai.-
¡Oh Arunachala!, cuando yo busqué refugio en Ti como Dios (creyendo que tú me protegerías), Tú me aniquilaste completamente.
-.Sri Arunachala Akshramanamalai.-
SER
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SER
10.- ¿Cómo se aquieta la mente?
Mediante la indagación de <<¿quién soy yo?>>.
Mediante la indagación de <<¿quién soy yo?>>.
El pensamiento <<¿quién soy yo?>> destruirá todos los demás pensamientos, y como el palo utilizado para remover la pira que arde, será finalmente destruido.
Entonces surgirá la realización del Sí mismo.
SER
SER
11.- ¿Cuál es el medio para mantenerse de forma constante en el pensamiento
<<¿quién soy yo?>> ?
Cuando surgen otros pensamientos, no se debe alimentarlos, sino que hay que preguntarse :
<<¿A quién le surgen estos pensamientos?>>.
No importa cuántos pensamientos surjan.
Cuando surja cada pensamiento, uno se debe preguntar con diligencia :
<<¿A quién le surge este pensamiento?>>.
La respuesta que aparecerá será <<a mí>>.
Acto seguido, si uno se pregunta <<¿quién soy yo?>>, la mente volverá a su fuente; y el pensamiento surgido se aquietará.
Con una práctica repetida de este tipo, la mente desarrollará la capacidad de permanecer en su fuente.
Cuando la mente, que es sutil, sale a través del cerebro y los sentidos, aparecen las formas y los nombres densos; cuando permanece en el corazón, los nombres y las formas desaparecen.
No permitir salir a la mente, sino retenerla en el corazón, es lo que se llama <<interiorización>> (antarmukha).
Permitir que la mente salga del corazón se conoce como <<exteriorización>> (bahirmukha).
Así, cuando la mente permanece en el corazón, el <<yo>> que es la fuente de todos los pensamientos se irá, y brillará el Sí mismo que existe siempre.
Todo lo que se hace se debería hacer sin el <<yo>> de la egoidad.
Si se actúa de esa manera, todo se mostrará de la naturaleza de Shiva (Dios).
SER
SER
12.- ¿No hay otros medios de aquietar la mente?
No hay ningún otro medio adecuado aparte de la indagación.
Si se pretende controlar la mente por otros medios, parecerá que se la controla, pero resurgirá de nuevo.
También mediante el control de la respiración se aquieta la mente; pero se aquietará solamente mientras la respiración esté controlada, y cuando la respiración habitual se reanude, también la mente empezará de nuevo su actividad y vagará errante como impulsada por impresiones residuales.
La fuente de la mente y la respiración es la misma.
El pensamiento, en verdad, es la naturaleza de la mente.
El pensamiento <<yo>> es el primer pensamiento de la mente; y eso es la egoidad.
De ahí, de donde se origina la egoidad, surge también la respiración.
Por consiguiente, cuando la mente se aquieta, se controla la respiración, y cuando la respiración está controlada, la mente se aquieta.
Pero en el sueño profundo, aunque la mente se aquieta, la respiración no se detiene.
Esto se debe a la voluntad de Dios, para que el cuerpo sea preservado y las otras personas no queden con la impresión de que se está muerto.
En el estado de vigilia y en el samadhi, cuando la mente se aquieta, la respiración está controlada.
La respiración es la forma densa de la mente.
Hasta el momento de la muerte, la mente mantiene la respiración en el cuerpo; y cuando el cuerpo muere, la mente se lleva con ella la respiración.
Por tanto, el ejercicio de control de la respiración es sólo una ayuda para aquietar la mente (manonigraha), pero no destruirá la mente (manonasa).
Como la práctica del control de la respiración, la meditación sobre las formas de Dios, la repetición de mantras, la restricción del alimento, etc., no son sino ayudas para aquietar la mente.
Mediante la meditación sobre las formas de Dios y la repetición de mantras, la mente se centra en un solo punto.
La mente siempre quiere estar vagabundeando.
Igual que cuando se da una cadena a un elefante para que la sujete con su trompa, éste agarra la cadena y nada más, así también cuando la mente está ocupada con un nombre o una forma sólo se ocupa de eso.
Cuando la mente se extiende en la forma de innumerables pensamientos, cada pensamiento se debilita; pero cuando los pensamientos desaparecen, la mente se centra en un solo punto y se hace fuerte; para una mente así, la indagación del Sí mismo será fácil.
De todas la reglas restrictivas, la que se refiere a tomar alimentos sáttvicos [puros] en cantidades moderadas es la mejor; observando esta regla se aumentará la cualidad sáttvica de la mente, y eso será útil para la indagación del Sí mismo.
SER
SER
16.- ¿Cuál es la naturaleza del Sí mismo?
Lo que existe en verdad es solo el Sí mismo [Atman].
El mundo, el alma individual y Dios son sus apariencias, como la plata respecto al nácar; los tres aparecen al mismo tiempo y desaparecen al mismo tiempo.
El Sí mismo es aquello donde no hay absolutamente ninguna idea de <<yo>>.
Eso se llama <<Silencio>>.
El Sí mismo es el mundo; el Sí mismo es <<yo>>, el Sí mismo es Dios; todo es Shiva, el Sí mismo.
SER
SER
17.- ¿No es todo obra de Dios?
Sin deseo, resolución ni esfuerzo, el sol se levanta; y por su mera presencia la piedra solar emite fuego, el loto florece, el agua se evapora, las gentes realizan sus diversas actividades y luego descansan.
Así como en presencia del imán la aguja se mueve, es en virtud de la mera presencia de Dios como las almas gobernadas por las tres funciones (cósmicas) o la quíntuple actividad divina realizan sus acciones y luego descansan, de acuerdo con sus karmas respectivos.
Dios no tiene propósito; ningún karma se apega a Él.
Sucede como con las acciones mundanas, que no afectan al sol, o como los méritos y deméritos de los otros cuatro elementos no afectan al espacio que todo lo penetra.
SER
SER
19.- ¿Qué es el no apego?
No apego es destruir por completo los pensamientos en el momento y en el lugar mismo en que surgen, sin dejar ningún residuo.
Así como el buscador de perlas se ata una piedra a la cintura, se zambulle hasta el fondo del mar y allí coge las perlas, así cada uno de nosotros debería dotarse del no apego, bucear en su interior y obtener la perla del Sí mismo.
SER
SER
23.- ¿Sirve de algo la lectura de libros a quienes anhelan la liberación?
Todos los textos dicen que, para conseguir la liberación, es preciso aquietar la mente; por tanto, su enseñanza concluyente es que hay que aquietar la mente; una vez se ha comprendido esto, no hay necesidad de una lectura interminable.
Para aquietar la mente sólo hay que indagar dentro de sí que es el Sí mismo; ¿cómo se podría encontrar eso en los libros?
Debemos conocer el Sí mismo con nuestro propio ojo de sabiduría.
El Sí está en las cinco envolturas; pero los libros están fuera de ellas.
Puesto que hay que indagar en el Sí mismo desechando las cinco envolturas, es inútil buscarlo en los libros.
Llegará el momento en que tendremos que olvidar todo lo que hemos aprendido.
SER
SER
28.- ¿Qué es liberación?
Liberación es indagar la naturaleza de uno mismo que se encuentra esclavizada y comprender su naturaleza verdadera.
SER
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
OM
SER
Entonces surgirá la realización del Sí mismo.
SER
SER
11.- ¿Cuál es el medio para mantenerse de forma constante en el pensamiento
<<¿quién soy yo?>> ?
Cuando surgen otros pensamientos, no se debe alimentarlos, sino que hay que preguntarse :
<<¿A quién le surgen estos pensamientos?>>.
No importa cuántos pensamientos surjan.
Cuando surja cada pensamiento, uno se debe preguntar con diligencia :
<<¿A quién le surge este pensamiento?>>.
La respuesta que aparecerá será <<a mí>>.
Acto seguido, si uno se pregunta <<¿quién soy yo?>>, la mente volverá a su fuente; y el pensamiento surgido se aquietará.
Con una práctica repetida de este tipo, la mente desarrollará la capacidad de permanecer en su fuente.
Cuando la mente, que es sutil, sale a través del cerebro y los sentidos, aparecen las formas y los nombres densos; cuando permanece en el corazón, los nombres y las formas desaparecen.
No permitir salir a la mente, sino retenerla en el corazón, es lo que se llama <<interiorización>> (antarmukha).
Permitir que la mente salga del corazón se conoce como <<exteriorización>> (bahirmukha).
Así, cuando la mente permanece en el corazón, el <<yo>> que es la fuente de todos los pensamientos se irá, y brillará el Sí mismo que existe siempre.
Todo lo que se hace se debería hacer sin el <<yo>> de la egoidad.
Si se actúa de esa manera, todo se mostrará de la naturaleza de Shiva (Dios).
SER
SER
12.- ¿No hay otros medios de aquietar la mente?
No hay ningún otro medio adecuado aparte de la indagación.
Si se pretende controlar la mente por otros medios, parecerá que se la controla, pero resurgirá de nuevo.
También mediante el control de la respiración se aquieta la mente; pero se aquietará solamente mientras la respiración esté controlada, y cuando la respiración habitual se reanude, también la mente empezará de nuevo su actividad y vagará errante como impulsada por impresiones residuales.
La fuente de la mente y la respiración es la misma.
El pensamiento, en verdad, es la naturaleza de la mente.
El pensamiento <<yo>> es el primer pensamiento de la mente; y eso es la egoidad.
De ahí, de donde se origina la egoidad, surge también la respiración.
Por consiguiente, cuando la mente se aquieta, se controla la respiración, y cuando la respiración está controlada, la mente se aquieta.
Pero en el sueño profundo, aunque la mente se aquieta, la respiración no se detiene.
Esto se debe a la voluntad de Dios, para que el cuerpo sea preservado y las otras personas no queden con la impresión de que se está muerto.
En el estado de vigilia y en el samadhi, cuando la mente se aquieta, la respiración está controlada.
La respiración es la forma densa de la mente.
Hasta el momento de la muerte, la mente mantiene la respiración en el cuerpo; y cuando el cuerpo muere, la mente se lleva con ella la respiración.
Por tanto, el ejercicio de control de la respiración es sólo una ayuda para aquietar la mente (manonigraha), pero no destruirá la mente (manonasa).
Como la práctica del control de la respiración, la meditación sobre las formas de Dios, la repetición de mantras, la restricción del alimento, etc., no son sino ayudas para aquietar la mente.
Mediante la meditación sobre las formas de Dios y la repetición de mantras, la mente se centra en un solo punto.
La mente siempre quiere estar vagabundeando.
Igual que cuando se da una cadena a un elefante para que la sujete con su trompa, éste agarra la cadena y nada más, así también cuando la mente está ocupada con un nombre o una forma sólo se ocupa de eso.
Cuando la mente se extiende en la forma de innumerables pensamientos, cada pensamiento se debilita; pero cuando los pensamientos desaparecen, la mente se centra en un solo punto y se hace fuerte; para una mente así, la indagación del Sí mismo será fácil.
De todas la reglas restrictivas, la que se refiere a tomar alimentos sáttvicos [puros] en cantidades moderadas es la mejor; observando esta regla se aumentará la cualidad sáttvica de la mente, y eso será útil para la indagación del Sí mismo.
SER
SER
16.- ¿Cuál es la naturaleza del Sí mismo?
Lo que existe en verdad es solo el Sí mismo [Atman].
El mundo, el alma individual y Dios son sus apariencias, como la plata respecto al nácar; los tres aparecen al mismo tiempo y desaparecen al mismo tiempo.
El Sí mismo es aquello donde no hay absolutamente ninguna idea de <<yo>>.
Eso se llama <<Silencio>>.
El Sí mismo es el mundo; el Sí mismo es <<yo>>, el Sí mismo es Dios; todo es Shiva, el Sí mismo.
SER
SER
17.- ¿No es todo obra de Dios?
Sin deseo, resolución ni esfuerzo, el sol se levanta; y por su mera presencia la piedra solar emite fuego, el loto florece, el agua se evapora, las gentes realizan sus diversas actividades y luego descansan.
Así como en presencia del imán la aguja se mueve, es en virtud de la mera presencia de Dios como las almas gobernadas por las tres funciones (cósmicas) o la quíntuple actividad divina realizan sus acciones y luego descansan, de acuerdo con sus karmas respectivos.
Dios no tiene propósito; ningún karma se apega a Él.
Sucede como con las acciones mundanas, que no afectan al sol, o como los méritos y deméritos de los otros cuatro elementos no afectan al espacio que todo lo penetra.
SER
SER
19.- ¿Qué es el no apego?
No apego es destruir por completo los pensamientos en el momento y en el lugar mismo en que surgen, sin dejar ningún residuo.
Así como el buscador de perlas se ata una piedra a la cintura, se zambulle hasta el fondo del mar y allí coge las perlas, así cada uno de nosotros debería dotarse del no apego, bucear en su interior y obtener la perla del Sí mismo.
SER
SER
23.- ¿Sirve de algo la lectura de libros a quienes anhelan la liberación?
Todos los textos dicen que, para conseguir la liberación, es preciso aquietar la mente; por tanto, su enseñanza concluyente es que hay que aquietar la mente; una vez se ha comprendido esto, no hay necesidad de una lectura interminable.
Para aquietar la mente sólo hay que indagar dentro de sí que es el Sí mismo; ¿cómo se podría encontrar eso en los libros?
Debemos conocer el Sí mismo con nuestro propio ojo de sabiduría.
El Sí está en las cinco envolturas; pero los libros están fuera de ellas.
Puesto que hay que indagar en el Sí mismo desechando las cinco envolturas, es inútil buscarlo en los libros.
Llegará el momento en que tendremos que olvidar todo lo que hemos aprendido.
SER
SER
28.- ¿Qué es liberación?
Liberación es indagar la naturaleza de uno mismo que se encuentra esclavizada y comprender su naturaleza verdadera.
SER
OM SHANTI SHANTI SHANTI
OM PAZ PAZ PAZ
OM
SER
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